《庄子》中讲了许多寓言故事，其中所有的道理，都是非常朴素而合乎自然的。其中的奥秘只有一个，那就是：“大道合乎自然。”

    那么，我们应该如何理解庄子的“大道合乎自然”呢?

 

    综观整部《庄子》，所有的理论，所有的寓言，其实只有一个奥秘，那就是：大道合乎自然。

    在道家的理论中，人以大地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。可以说，世间万象，合乎规律为最好。也就是说，每一个人之间、每一件事之间，没有单纯的技巧高下之分，只有境界优劣之辨。那么，境界优劣取决于什么?只有一个标准：大道合乎自然。

    庄子在他的《知北游》篇里，托一个名字就叫“知”的人去追问，什么才是人间的道?知，读作智，实际就是大智慧的人。

    知向北游历到玄水之上，见到了一个高人，名叫“无为谓”，问这个人：

    “何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”

    这个问题是人间至问：人怎么样才能知道大道呢?怎么样才能安于大道呢?又怎么样才能获得大道呢?

    这个无为谓不说话，什么都没告诉他。

    知于是离开了玄水，又回到白水的南岸，登狐阕之丘，见到了另外一个高人，名叫“狂屈”。他又问他这样一段话。

    狂屈说：“我知道，正要告诉你，可是我却忘了我要说什么了。”

    知得不到回答，又去问黄帝。黄帝给他的回答是：

    “无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

    “无思无虑始知道”，不要思考你才能懂得大道。“无处无服始安道”，不要考虑怎么样安身处世，你才能安于大道。“无从无道始得道”，不想途径、不问方法，你才能真正获得大道。也就是说，当我们忘却了一个一个人生坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握住人生独—无二的自己。

    在这个世界上，我们花费太多太多地时间用来羡慕他人。所以，庄子在他的《秋水》篇里讲了这样一个故事：

    这个世界上有一种一条腿的神兽叫做夔。夔特别羡慕炫，因为炫比它脚多能够行走。炫是一种长了很多条腿的虫子。炫又羡慕蛇，因为蛇没有脚，却比炫行走得还要快。蛇又羡慕风，因为风比蛇要移动得更快，却连形状都没有。风又羡慕什么呢?风羡慕人的眼睛，因为目光所及，风还没到，人的目光已经到了。目光是不是最快的呢?目光最终羡慕一样东西，就是人心。当人的目光未及的时候，人心可以到。我们的心中一动，有所思而心意已达。

    这就是庄子所说的：“夔怜炫，炫怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。”这个怜，怜爱的怜，也就是羡慕、喜欢，觉得别人的境界比自己高。

    在我们每一个人的生命中，都曾经有过榜样的力量。过去叫榜样，今天叫偶像，也就是说，总会有一些人比我们完美，总让我们羡慕，总想要成为像榜样、偶像一样的人。

    我们真地能成为别人吗?有这样一个寓言：小老鼠觉得自己太渺小了，一直希望找到最大的东西。抬头一看，什么大啊?莫大于天。所以，小老鼠说：“我人生的境界就是要找到天的真谛。天无所畏惧，它太辽阔了，笼盖四野。”小老鼠问天：“天啊，你什么都不怕，我却这么渺小，你能给我勇气吗?”

    天告诉它说：“我也有怕的，我怕云。因为云是可以遮天蔽日的，太阳和天空都可以被云彩密密地遮住。”

    小老鼠觉得云更了不起，就去找云，说：“你能遮天蔽日，你是天地之间最大的力量吧?”

云彩说：“不，我怕风。我好不容易把天遮得密密的，哗，大风一吹，云开雾散，风过云飘。所以我还是有怕的东西。”

小老鼠又跑去找风，说：“你力量太大了，天空上万物都抵挡不住你，你没有什么可怕的吧?”

    风说：“我也有怕的啊，我怕墙。天上的云彩我能吹散，但是地上有堵墙我就绕不过去了，所以墙比我厉害。”

    小老鼠就跑去找墙，说：“你连风都挡得住，你是不是天下最强大的?”

    墙却说了一句令小老鼠非常惊诧的话，墙说：“我最怕的就是老鼠。因为老鼠会在我的根基上一点一点咬出很多墙洞，总有一天，我这面伟岸高大的大墙，会因为这些个老鼠洞而轰然倒塌。”

    在这个时候，小老鼠恍然大悟：原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实，这样一番寻找，难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样，一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗?

 

    每一个生命的个体虽然表面各异，但本质却是相同的。

    每个人的一生都是独特的、崇拜偶像不如认清自己，因为我们自己永远不可能成为别人。

    虽然我们的人生道路上会有坎坷和不平，但无论是荣誉还是困苦，一切都会成为过去。

 

    在这个世界上，人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。

    庄子最终要提醒世人的，叫做：“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民。”一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，这个人叫做倒置之民，就是说，整个人本末彻底颠倒了。

    我们真正要辨清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，—种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物，失性于俗，那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。

    人怎么样才能不丧失?怎么样才能不迷惑?就在于我们应该明白：眼前遭遇的每—件事情，最终都将被穿越。有太多美好的东西，我们享受当下，但这美好总会过去，有很多苦难的事情，我们要把它扛过去，这苦难也会过去。

    有这样一个故事：

    一个国王曾经在梦中得到于一句箴言，可以行之终身。有人告诉他：在世界上你只要记住这句话，那么这一生你都将忘怀得失，能够安然度过任何的大宠大辱。

    但是，当国王醒来，竟然把这句话给忘了。有一言可以行之终身，这么重要的一句话，到底是什么呢? 国王百思不得。他就倾宫中所有的钱财打造了一个巨大的钻戒，对自己所有的大臣们说：“你们去给我找这句话。谁把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”

    有一天，—位最聪明的老臣对国王说：“把你的钻戒先给我吧!”

    国王说：“你找到了吗?”

    老臣不说话，拿过钻戒来，在钻戒的戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。

    国王一看，恍然记起了梦里正是这句话，一句淡淡的话，叫做：“一切都会过去。”

    这一句话是我们每个人都会记住的。光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去。我们身边的一切都只是过往。就在我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。

 

    庄子说，“大道合乎自然”。

    那么，什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则。

    我们每一个人年龄不同，境遇不同，学养不同，出身不同，走过的道路不同，经历的沧桑各异，所以每一个人要符合天地大道之法，只有看自己的，而不能去看别人的。别人的经验也许你可以借鉴，但是真正要了解、要懂得的，只有自己的心。

  

    庄子说，在天地之间，真正了解自己内心的人叫做善养生者。那么，什么人是真正了解自己内心的人呢?

   庄子说，真正的善养生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人虽然挥着鞭子，但他对整个羊群都很和善。他的鞭子会落在谁的身上?“视其后者而鞭之”，一定要落在最后的那只羊身上。前面的羊你都不用打，让最后的一只羊加快脚步，整个羊群就前进了。

这恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，叫做木桶理论。一个桶是用很多块木板箍起来的，木板有的长，有的短。这个木桶能够盛多少水，不取决于最长的一块板子，而取决于最短的一块板子。

羊群也罢，木桶也罢，总有最后一只羊，总有最短一块板。只有我们自己可以看清，你的羊群里最后一只羊是哪一只，你的木桶上最短—块板是什么。

    什么样的人生是没有效率的呢?是那种损不足以益有余的人生。有些人的眼睛永远只看着自己最长一块板，永远只看见领头的头羊。他总有资本去炫耀，他总可以说，我人生的最高分在那里。

    当头羊依然威风凛凛，但是后面的羊群已经在山坡上散落，丢失了不知多少的时候，他还在看着头羊沾沾自喜。当他看着最长的一块板超过常人，却不知道木桶中的水因为那块最短的板子流失了。

    所以，我们要经常问一问：我人生的最后那头羊是什么?我最短的那块板在哪里?

    人生的大智慧是，为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的。

    用这样的道理来看这个世界，庄子说：“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐!”这个世界上，如果每一个人的道德都固守在心中，用得着外在礼仪规范吗? !每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用得着外在的礼乐吗?!

    我们现在看一看，媒体上经常宣传弘扬的很多道德观念，很多正面的褒奖，实际上已经低于道德的底线。比如说，很多地方在选孝子，表彰说孝子在父母的病榻旁伺候，孝顺老人。实际上这用得着媒体表扬吗?孝敬父母已经是做人的—个最基本的底线了。

    庄子认为，在人世间，最朴素的就是人心中的本真，而不应该由外在嘈杂的声音去刻意地提倡弘扬。 

 

    庄子认为，所有的道理法规，无非就是人心中最自然的本真，是用不着任何外在的形式去刻意而为的。 

    但孔子却认为，礼仪对于一个人，乃至一个国家都是非常重要的。

    庄子与孔子，到底孰是孰非?我们又应该如何理解儒家与道家的不同?

  

    在这里，我们可以看到，道家与儒家的真正的不同。

    儒家是提倡礼仪的，让每一个人遵守外在的行为规范，以礼义去应对他人，投身社会，用外在的规矩准则来缔造世界的和谐。而道家，提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意。

    可以说，儒道相生相济，孕育了中国人的人格。

    儒家教给我们入世，一个人的自我实现，必须扎根于这块土地。道家教给我们出世，实现人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。

    儒家教给我们的，是在土地上践行的能力，所以人与人之间要有礼仪。而道家告诉我们的，是天空中飞翔的理想，所以每一个人要遵守内心的道德。

    其实这两者以我们今人的眼光来看，并不偏废。尽管儒道之间有些冲突，有些观点之间看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时候，就形成了一种互补。

    在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多弯路。

    很多时候我们不是输在自己奔跑的速度上，而是输在自己的智商上。

    有这么一个寓言：

    羚羊是最灵巧、最机敏的动物，它欺负乌龟，跟乌龟赛跑。你想想，这比赛的胜负不是明摆在那儿的吗?羚羊要胜—场肯定要赢的比赛。可是乌龟居然就答应了，说第二天早晨咱们开始比赛赛跑。

    第二天一早，羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上。比赛一开始，羚羊看都没看乌龟，就箭一般地窜出去了。它急匆匆地奔跑了一段，停下来，很得意地叫了一声：“小乌龟，你在哪儿呢?”突然，它听见在前面不远的草丛里面，乌龟慢吞吞说；“我在这儿呢。你接着跑吧。”

    羚羊吓了一大跳，怎么乌龟在自己之前呢?这羚羊撒腿就跑。又跑了一段，羚羊又停下来，叫道：“小乌龟，你跟上我了吗？”突然它又听见比它远几步的草丛里面，小乌龟慢悠悠地说：“我已经超过你了，你赶紧跑吧。”

    羚羊开始惶惑了。它又跑一段，再问。乌龟应声而答，还比它要快几步。羚羊最后在极度沮丧之中跑到了终点，发现乌龟早已经在终点线外等着了。羚羊承认，自己失败了，自己的速度毫无用处。

    事情真的是这样吗?其实，在头一天晚上乌龟答应和羚羊赛跑之后，就把它整个家族都调动起来了，在比赛要经过的路上，隔不远就埋伏了一只乌龟。无论羚羊跑到哪儿，都有一只乌龟等在它前面。而在终点，早有乌龟以胜利者的姿态迎接羚羊。可怜的羚羊就败给了这样一个假象，它真心地承认自己失败了。   

    这个寓言讲述了一个什么样的道理?它告诉我们，在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明。

    庄子认为，这个世界应当返璞归真，也就是说，外在的道德少一点，不要过分相信技巧，让我们回到最朴素、最本初的状态。

 

    现代社会竞争激烈，甚至有人不择手段获取利益和名誉。庄子对于我们现代人的意义就在于，多一些内心朴素自然的淡泊，少一些投机取巧的刻意行为，否则，我们则有可能在这个大千世界里迷失了自己。

    但是，我们怎么样才能让自己有限的生命，真正进入自然的大道之中呢?

  

    庄子说：“虚无恬淡，乃合天德。”一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心真正静下来，不慌乱，不迷茫，这就合乎天德。

    在很多时候，生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出绝境。在这个时候，究竟是谁引领了我们的心?

有一个真实的故事：  

有一批地质学系的学生，跟随他们的教授去一个千年古洞考察。在这个古洞中，传说有珍贵的水晶石，所以他们—直想要进去看—看。但是这个古洞非常幽深，很多人进去出不来，大家把这个地方视为绝境。

学生们带了很多的装备，照明灯啊，火把啊，指南针啊，全都准备好了，在教授的引领下，进入了这个洞。这个洞果然峰回路转，曲径通幽。他们一洞一洞地探寻，一层一层地跨越，最后终于走到了洞的最深处，找到了梦寐中的水晶石，惊为奇观，觉得真是不枉此行。大家兴奋地惊叹啊，观察啊，取样啊。等工作结束，准备返回时，忽然发现，这么多的洞口几乎一样，几乎每一个洞口都深不可测。大家已经不辨来时路了。

这个时候，他们的教授淡淡地说：“这里头还有前人留下来的标志的。你们看，这个路口有石灰石划的印记，我们顺着这里走出去。”然后大家就往外走，教授拿着一盏灯，领着大家走。每走一段，他就惊呼说：“这里还有前人的印记!”他总是第一个发现印记的人。

顺着一个又一个石灰石的印记，大家终于走出了这千年古洞，终于又看见阳光。学生们一下子就瘫在地上，有人甚至大哭起来。有人说：“真是绝境逢生啊!如果没有前人的引导，我们根本就走不出来了。”

这个时候，教授默默地从兜儿里面掏出来只剩下一小点的石灰石。其实，所有的标志都是这个教授一路划的。

本来他们探的就是—处绝境，本来他们就有走不出去的危险，本来就没有前人的指引，但是，靠了自己的用心，顺着自己的心路，教授把学生们带出了绝境。

其实，这就好像是人一生的历练。当我们追寻一个辉煌的目标，获得一个诱人的物质利益时，我们都有可能忘记风险，在一路上不做标识就一头扎进去，—结果到最后，我们会发现没有了退路，“回顾所来径，苍苍横翠微”。

当我们不辨来时路的时候，还有能力回到本初、重见阳光吗?在这个时候，我们才想到，来的时候为什么只凭着一种激情，盯着一个目标，而忘记给自己的退路做—点记号呢，这是我们在大千世界中的真正的迷失。

庄子在《天道》篇里面，讲了这样一个故事：

尧和舜一起探讨治理天下的问题，两个人代表了两种不同的态度。

舜问尧：请问你是用什么样的心面对世界、治理天下的?

尧回答说：我“不敖无告”，对无依无靠的人，我从来不轻视；“不废穷民”，对穷苦贫困的人，我从来不抛弃；“苦死者”，对死去的人，我怀有悲悯之心；“嘉孺子而哀妇人”，我喜欢小孩子，同情妇女。这就是我的用心了。

尧的回答其实代表了儒家的观点，以宽和、悲悯的态度对待整个世界，尤其是同情弱势群体。

舜给了尧一个评价，说：“美则美矣，而末大也。”你的这番心意对于这个世界来讲，是善良的，是美好的，但是境界不够阔大。那么尧就问他：“然则何如?”你所说的大又是什么样呢?

舜说：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣!”他说天就生成在那里，大地宁静，太阳、月亮轮番照耀着世间，四时周行不惰，整个世界就这样一直运转着，好像是白天结束了就有黑夜一样，好像是天空有云才会下雨—样，有它的变幻常规。也就是说，世界的一切自然而然，这就是我所谓的大。

听完了舜的话，尧说：我明白了，我所说的那番用心合乎的只是人之道，而你说的这番用心合乎的是天之道。天之道才是大道。

可以说，整个的外在世界就是人生最好的老师。只有你自己浸淫其中，真正去感知这一花一世界，一叶—菩提，在这一花一叶上有所彻悟，那么我们就洞悉了万物之理。

有一个寓言，说的是一位老酋长，对他部落里的年轻人说：“你们去远行吧，闯荡你的一生。这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条，写着前三个字，你们到世界上历练，等到你们建功立业以后，回来找我取后三个字。”

这些年轻人拿着一个小小的纸条走向了天地四海。他们经历了各自的荣辱磨难，在每一个时刻他们会看到纸条上的这三个字，简简单单地写着：“不要怕。”人只要“不要怕”，任何磨难都能闯过去。

等到他们人过中年，已经穿越了太多太多错失的机遇，或者跨越了太多太多坎坷的时候，他们带着或是风霜，或是荣耀，回来找老酋长要后三个字。他们看到是：“不要悔。”

人的前半生不要怕、后半生不要悔。在这个世界上，我们无所畏惧，也无所懊悔。其实人生无非是尽心尽力，如此而已。西方的哲言，东方的至理，天地大道合于此理。

有一个寓言，说—个年轻人跟睿智的老者打赌。他手里握着一只小小的雏鸟，说：“智者，既然你能够洞悉一切，你现在告诉我，我手中的这个弱小的鸟它是死还是活?”这个年轻人认为他胜券在握，他想，老人如果说鸟是活的，他轻轻一动就能把小鸟掐死，如果老人说小鸟已经死了，他手心一张小鸟就会放飞，老人一定会输了。老人淡淡地对他说了一句话：“生命就在你的手中。”

每一个人的生命无异于这样一只小鸟。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。

    生命有限，流光苦短，而在天地之间，我们每—个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是这一句话：每一个人的生命在我们自已的手中。

                                         （完）