我们从小接触的国学，主要是儒家思想。具体的管道是中学阶段所念的「文化基本教材」，把《四书》（论语、孟子、大学、中庸）的重要篇章收录其中。因为列入考试科目，所以同学们认真背诵了一些经典。

但是，关于道家，则念过其基本教材的人并不多。即使是大学的哲学系与中文系的毕业生，也未必念得懂《老子》与念得完《庄子》。因此，我们对道家思想常常一知半解或望文生义。譬如，听到「无为」一词，我们想到的是「无所作为」。那么试问：员工上班时能够无为吗？老师教导学生时可以无为吗？显然不行。深入探讨才明白：原来「无为」的真正意思是指「无心而为」。就是做你该做的事，但不要存着刻意的目的。

与此有关的，是另一个更常用来描写道家的词，就是「顺其自然」。譬如一个学生上课时打瞌睡，老师问他怎么回事，他可以回答「我在顺其自然」吗？如果大家都同意这种顺其自然，我们也不必学习什么道家了。换言之，「顺其自然」可能成为懒惰者的借口，或者，一个人放任自己「为所欲为」时也可以宣称是在顺其自然，是在实践传统的道家思想了。这很明显是一种误解。那么，「顺其自然」的意思是什么？

一，「自然」是说自己如此

在谈道家时，首先要留意其创始者老子的说法。在《老子》书中，「自然」一词出现五次，所指的并非我们现在所谓的「自然界」。老子如果要谈自然界，他会使用「天地」与「万物」二词。那么，他笔下的「自然」是指什么？是指这二字的简单连用，「自」是指自己或自身，是任何东西本身；「然」是今人所说的「样子」。因此，「自然」是说「自己的样子」或「自己如此」。宇宙万物都有其「自己如此」的状态，亦即未受人力所介入或干扰的本然。

老子在说「道法自然」（二十五章）时，意指：如果你想了解「道」的运作模式，就请你观察万物「自己如此」的状态。换言之，道家认为「道」是万物的来源与归宿，又遍在万物之中，所以从万物本来的样子就可以看出道的运作模式。这样的「自然」也可以用在人的社会，譬如，圣人治理百姓时，使百姓只知有人在统治而不知统治者做了什么，所以结论是「百姓皆谓我自然」（十七章），百姓都说我们是自己如此的。可见这里所谓的自然，是指未受人力或人意所干扰的本然状况。

二，「自然」包括既成事实

除了人之外，万物「自己如此的样子」并不复杂难解。庄子在〈秋水〉说：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。」亦即：牛马生来就有四只脚，这叫做自然；给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。

现在，针对人来说，「自然」一词不宜限于描写人的生物本能，因为「思考、选择、行动」也是人类生而俱有的本能，由这样的本能所衍生的社会现实就千变万化而难以预知了。庄子明白这种情况，于是把「既成事实」也纳入「自然」的范畴中。在〈养生主〉有底下一段，我直接译为白话：

公文轩看到右师，惊讶地说：「这是什么人？为什么只有一只脚？这是自然的，还是人为的？」接着又说：「这是自然的，不是人为的。自然将他生成一只脚，而人的身体应该有两只脚。所以知道这是自然的，不是人为的。」

庄子在此显然把已经发生的事（右师失去一只脚）当成「自然的」。原文并未说明右师是「生来一足」还是「被砍去一足」，但只要是既成的现况，就不必追究过去发生了什么事。过去发生的事可称为「遭遇」，而一切遭遇都可以纳入「命」这个字。庄子书中一再强调「知其不可奈何而安之若命」，他所谓的「安」字即指「顺其自然」而言。「自然」包括过去的既成事实，那么如何面对现在呢？

三，「自然」与「不得已」

针对现在，亦即眼前当下的处境，庄子的建议是〈人间世〉所谓的「不得已」。原文描写的是：颜回请教孔子如何才可成功劝谏无道之君，孔子希望他持守「心斋」，其至高境界是：「没有执着也没有成见，一颗心就寄托在『不得已』上，这样就差不多了。」

所谓「不得已」，是说：当各种条件成熟时，你就顺其自然。重点不在于勉强、无奈或委屈，而在于准确判断做一件事（包含说一句话）的条件是否成熟。因此，学习道家不但不必隐居避世，反而要比一般人更深刻体认人间的一切状况，包括人性的本然、人心的奇妙、人际互动的利害关系、人类社会的大势所趋等等。庄子书中有关上述各点的资料可谓不胜枚举，足可让人叹为观止。

这种「顺其自然」的最佳模式是〈刻意〉所说的「感而后应，迫而后动，不得已而后起」，意即：有所感而后响应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。以这种态度处世，表面看来有些消极与被动，但天下之事并非你积极或主动就能成功的。并且，一切积极与主动的作为，如果未能「顺其自然」，结果又将如何？人到中年，如果不明白道家顺其自然的智慧，不是有些可惜吗？