让众生各得其所

“羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！ 

一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。”

庄子这里又给我们讲了后羿的故事。

“羿工乎中微而拙乎使人无己誉”，后羿是中国上古时代最有名的神箭手，后羿氏是当时一个部落的酋长。他的箭术天下无敌，哪怕一只苍蝇在50步外，他都可以一箭射中。他的射箭功夫的确很了不起，但却没能做到“无己誉”，使自己默默无闻，不让大家知道。现在的明星多得要命，很多都是通过包装、炒作出来的，伟菩萨就是专门搞策划包装的嘛。怎样使自己无誉？不是刻意地无誉，而是在日常生活中成为一个平常人，有平常心，做平常事，不去搞“惊天动地”的事，自然就“无己誉”了，别人都不知道你是怎么回事，所谓“大智若愚”嘛。

洞山禅师圆寂前说：“我有闲名在世，谁能为我除之？”这时有位小沙弥上前说：“请问和尚法号？”洞山说：“且喜闲名已除！”结合这则禅宗公案，能明白庄子这里的奥义吗？

“圣人工乎天而拙乎人”，庄子在这里谈的圣人，很了不起。“工乎天”，就是顺应自然，道家里面的圣人，都是回归自然的。“而拙乎人”，他们在社会运作上，是很笨拙、很愚钝的。荀子就批评庄子是“蔽于天而不知人”嘛，孔夫子其实也是这样的，让他去钻营，去当总经理，他的确不能胜任，也是格格不入的。孔夫子强调人的社会性，虽然是在人事上用功，但还是强调“讷于言而敏于行”的，真实的孔夫子也是“拙乎人”的。孔夫子都是如此，何况那些放弃在社会中作为，而隐身于自然中的道人呢？

“夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之”，“全人”，就是社会性和自然性能够“不二”，能够打成一片的人。这个“全人”，也就是在自然中能通行无碍，在社会上也能通行无碍；不因社会性伤害自然性，也不因自然性伤害社会性，达到了非常圆满、非常和谐的境界，“唯全人能之”。

在历史中我们能找到这样的“全人”吗？可能只有助刘邦而兴汉的留侯张良，挽救大唐于倾危之时的邺侯李泌有点接近。当然还有那位助勾践灭吴，然后携西施泛五湖，并成为华夏首富的陶朱公了。

“唯虫能虫，唯虫能天”，这些语言读起来就很费劲了。“唯虫能虫”，只有虫子才是虫子，只有老鼠才是老鼠，只有蟑螂才是蟑螂，我们想把自己变成虫子，行吗？不行的。人，能够是个真正的“人”就好啦。“唯虫能天”，只有虫是真正顺乎自然的。你看幼虫就是幼虫，到了该结蛹的时候就结蛹了，结了蛹以后它就羽化，长出翅膀就飞走了。“虫”是严格地按照自然气候繁衍的，该春天生就春天生，该夏天生就夏天生；该旱季出生的，就在旱季时出生；该雨季时候出生的，就在雨季的时候出生，完全顺乎自然。再如蜂採蜜，蛛结网，蚁成穴等不可思的能力，更是天然、自然的，这些都是令人感叹“能天”啊。

“全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！”“全人”就是全德之人，他真正能够达到了这种“唯虫能天”纯粹的自然性吗？他厌恶自然赋予自己这个“人”的禀赋吗？你能说他厌恶自然吗？他是厌恶人为的自然。既是全人，还讲“天”、还讲“人”吗？一讲就落二了。庄子在《齐物论》里说：“既已为一矣，岂得有言乎？”既然与天地万物为一体，成为全人了，还谈什么天，什么人？人本来就是自然性（天）和社会性（人）的统一，强调哪一方面都是不对的。尽管道家提倡自然性（天），但把自然性（天）仅放在嘴上也是不行的。

“恶人之天”，前面说了“伪”，虚伪的伪，人为的自然。我们现在打造环境，本来已经把自然破坏得差不多了，但又在不遗余力地打造景点，人为地种花种草，把所谓的“景点”打造成这样那样，这也是人为的自然，人造的自然。作为“全人”来说，他是不喜欢这样的。

“而况吾天乎人乎！”我们到底属于自然，还是属于社会？是一体的，还是分离的？对于“天”、“人”，我们是该和谐地面对？还是把它分割开来、对立起来？这个，就是摆在人类面前的一个永恒的课题。我们该怎么料理“天”、“人”这个关系？下面继续举后羿的例子。

 “一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。”如果一只麻雀从后羿面前飞过，后羿张弓一箭，肯定就把它射下来了，这个就是后羿的“威”，是他的本事、他的能耐。他的这个能耐，不过是“见物射物”而已。如果“以天下为之笼”，麻雀就无所逃了。以天下为笼子，不仅仅是一只麻雀，所有的麻雀都逃不掉。不仅仅是麻雀，狮子、老虎，乃至于万物都被笼罗住了。所以，“以天下为之笼，则雀无所逃”，是道家更高的境界，实际上是还众生于众生，还天下于天下。既然以天地为牢笼，就要让众生在这个牢笼里面各得其所。

“是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚”，传说伊尹当年在夏桀那里，不被重用，成汤想把伊尹弄过来，知道他善烹饪，就用烹饪之术笼络他。但真正的原因，是伊尹见夏桀的天下已坏，知道成汤是新生的圣人，所以想去见，但谁来介绍呢？不可能毛遂自荐呀，于是他就跑去给成汤当厨子。成汤吃了他做的饭菜，觉得此人了不得，就与他接近，谈论天下大事，发现这个厨子完全可以当宰相去烹饪天下。成汤得到伊尹的相助后，没有多少年就灭掉了夏桀，建立了商汤王朝。

百里奚本来是虞国的一个大夫，当时晋献公要借道灭虢国，因虞国在晋国和虢国之间，晋献公送了很多珍品给虞君，想要笼络他。宫之奇坚决反对说：“不行，我们和虢国是兄弟之邦，唇亡齿寒呀。”但是虞君因受晋赂而不同意，结果，晋国借道虞国灭掉了虢国，收兵回朝的时候，顺手就把虞国给灭掉了，百里奚就成了俘虏。晋献公嫁女于秦穆公，百里奚作为陪嫁的奴隶送到秦国。百里奚逃离秦国跑到楚国边境的宛地，被楚人捉住作为奴隶。秦穆公听说百里奚有才能，想用重金赎买他，但又担心楚国不给，就派人对楚王说：“我家的陪嫁奴隶百里奚逃到这里，请允许我用五张羊皮赎回他。”楚国就答应了，交出百里奚。结果百里奚和秦国的使者快马加鞭到了秦国。后来有人对楚王说：“你怎么能把百里奚放了呢？这个人可厉害了，要么拜为宰相，要么把他杀了，谁得了他就会称霸天下的。”楚王一听后悔了，马上去追，没有追到。百里奚到了秦国，后来帮助秦穆公称霸天下。这就是“秦穆公以五羊之皮笼百里奚”的典故。当然庄子是借用这两个故事来阐述他的观点，并不是为讲故事而讲故事。

“是故非以其所好笼之而可得者，无有也。”庄子举这两个例子，是要告诉大家，每个人都有所好，这个“所好”，就是你笼络他或打击他的入手处。伊尹喜欢厨艺，成汤就用厨艺来笼络他；百里奚深陷困境，秦穆公就用五羊之皮把百里奚“买”了过来。所以，“非其所好笼之而可得者，无有也”，不投其所好就想达到目的，是不行的。

顺势而为，圣人之道

“介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。”

“介者拸画，外非誉也”，什么叫“介”？先秦时代的刑法，犯了罪的人，有的要剁腿，就称之为“介”。“拸画”是打扮，真正的被砍了脚的人，还需要穿靴子吗？还需要对靴子作修饰吗？“外非誉也”，不需要外面的这些装饰了，因为他是“介者”，这些对他来说是没有用的。

“胥靡登高而不惧，遗死生也”，“胥靡”，就是囚徒，犯了罪的人。平常叫一个人去登到高险之处，他不敢。但劳改犯被监狱管教干部派到水塔上去维修，敢不去吗？肯定要去的，因为他已经“遗死生也”，尤其是死刑犯，更是已置生死于度外了。一般的犯人，就像我当年在康定新都桥监狱的时候，叫你下厕所掏粪就得下厕所，叫你到冰河里面去干活，就不得不到冰河里去。如果现在让去，能去吗？如今让我到厕所去掏粪，我也不会去的。我本来就怕冷，还要到冰天雪地去干活，没有雨靴，打着赤脚下去，受得了吗？但那个时候，不得已，你非得下去不可。那个时候就把什么身体健康、卫生不卫生，全部置之度外了，环境不一样嘛。所以“胥靡登高而不惧”，平常大家都有恐高症，但身处那个位置的时候，恐高症也就没有了，“遗死生也” ，生死都不当一回事了。

“夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣”，“謵”即玩，“餽”即愧，这里作悔讲。这里说，在大道上玩得好的人，玩熟了的人，心中“不餽”，没有那些惭愧或后悔的心理，因为“忘人”，他忘掉了社会性中的种种情态。在《庄子》里，说“天”，指的就是自然性；说“人”，就是社会性。“忘人”，就是要抛弃我们的社会性，回归自然性。回归自然以后，“因以为天人矣”，你就成了自然人，不仅是社会人了。

这里说起来，好像是复古倒退了。社会在发展之中，为什么要回归于自然呢？用佛教的话来说，大家可能更容易理解一些。首先你要发出离心，什么意思？就是出离社会嘛。出家，离开自己的家，到深山老林里面去。古印度的沙门思想，不管是小孩、成年人，还是老人，都要出家修炼一段时间。佛教以前，古印度的婆罗门盛行，要求人人出家。沙门思想不仅仅是和尚、比丘的专利，古代印度的婆罗门都是这样，让你一个人在森林里、在山洞面过日子，完全屏绝了社会。

现在印度还有这样的苦行者，不在社会里生活，偶尔下山来化缘，仅为讨点维持生命的食物而已。现在的印度，也是大自然萎缩，社会性膨胀，森林少了，草原也少了，到处都是人满为患。古印度只有千万人，现在印度也有十亿人了，所以苦行者还是要到城里面来化缘。印度一直有供养沙门的传统习俗，供养出家人一顿饭，哪怕是一碗清粥，也是功德无量的。当时大家的生活都很苦，供养了出家人，自家说不定就得饿肚子，在这样的情况下，当然功德无量了。

“故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”，我们的习气就是这样，尊敬你就欢喜，欺负你就发怒。但如果达到了“敬之而不喜，侮之而不怒”，就如《道德经》里说的“宠辱不惊”，就达到了“天和”，用佛教的话来说，就是达到了无分别境界。达到这样的境界，对外界的荣辱是非，不喜不怒，不动于心，当然就了不起。所以，要把这个作为我们修为的目标。

“出怒不怒，则怒出于不怒矣”，什么叫“出怒”？就是离开怒。通过修为，使我们离开了平庸的精神境界，就会达到“不怒”。这个“不怒”包括了喜怒哀乐一系列的精神形态。你超越了喜怒哀乐，你就不在喜怒哀乐的牢笼之中了。“则怒出于不怒矣”，你就把“怒”放逐到“不怒”的精神境界里面了。当然注释里面不是这样说的，这是我的看法。我们的喜怒哀乐超越了庸俗的境界之后，喜怒哀乐都成为我们的功用了。

佛教里讲“以喜怒为佛事”，苏东坡曾对禅宗的契嵩禅师和天台宗的海月禅师作了一个比较，他说：“契嵩禅师常嗔人，人未尝见其笑；海月禅师常喜，人未尝见其怒。予在钱塘，亲见二人，皆跏趺而化……乃知二人以嗔喜作佛事也。”佛教的高僧，就达到了“怒出不怒”的境界。

 “出为无为，则为出于无为矣”，只有把我们的意念、欲性、贪嗔痴都放下，我们才能进入“无为”的境界。你进入了“无为”的境界，凡夫的种种“为”，升官发财、功名富贵之类的，就再也进入不了你的胸怀了。反过来说，以这样的境界进入社会，出入于功名富贵之中，你仍可以稳居于“无为”之中。那时，凡夫的种种作为、种种烦恼，在你这里全成了功德，成了菩提，一切所为皆成菩萨道了，这就是“则为出于无为矣”。我们看，庄子的境界实非常人所能及呀！

 “欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道”，这些都是我们平常的日用功夫。“欲静则平气”，如果要安静下来，首先要心平气和，先把气平下来。大家知道上次毕教授来，不管他说什么，我都让他先把气平下来再说。我对他说，哪怕你能说千道万，如果自己不能把气降下来，都是空事。一定要把气降下来，让气平，气平以后自然心就得静了。

“欲神则顺心”，如果你想要你的精神、你的智慧，达到一种超越常人的境界，你的心就要顺。心不顺，总是七上八下的，烦恼多多，妄想多多，那你的精神“神”得起来吗？不行的。所以“有为也欲当，则缘于不得已”，“有为”也要适当。当然“有为”好理解，但“无为”是不是“有为”呢？“无为”并不是什么都不干，坐在那里等死，或每天神游八极。“无为”也是有为的，“无为而无不为”嘛。老佛爷悟道以后，还是要出来讨饭，还是要出来带徒弟，还是要说法四十九年嘛。孔夫子也是周游列国，还是要讲仁义礼智信。这个是不是有为？是有为。但这个有为对孔夫子而言，也是无为。因为他一肚皮的学问，随便说说就可以了，是率性而为的，不是因有为而为，这就恰到好处，如《中庸》里说的“发而皆中节，之谓和”。

“缘于不得已”，在孟夫子的学说里，他的学生对他说，老师，你天天在那里大谈仁义，批评这个、批评那个，魏国的国君被你批评了，齐国的国君也被你批评了，墨派的学者、杨派的学者，都被你批评了，老师你是骂遍天下呀。孟子说，我说这些，都是不得已啊！孔夫子的这套东西，儒家的这套东西，尧舜禹汤周公的这套东西如今没人料理了，要灭亡了。“天下之言不归杨则归墨”，现在的明星是墨子、是杨朱，我是“不得已”才出来倡导仁义之道的，想唤醒世人啊。我们看，孟子是不得已的，孔夫子也是不得已的，所以“缘于不得已”。

“不得已之类，圣人之道”，一切都有“不得已”，“不得已”闹革命，“不得已”搞改革，“不得已”在这里搞一个小道场，都是“不得已”。“不得已”就叫随缘，就叫顺势，并不是说我非得要怎么怎么着，或者别出心裁，冒天下大不韪去干点什么事。“不得已”，就是缘分推着你到了这一步，推着你要这样干，这个也是圣人之道啊。

这里就把《庚桑楚》讲完了，以后有空还可以再细说里面的机趣。我这样给大家讲讲，也是“不得已”呀。