正则静，静则明，明则虚

点明了这二十四种障碍我们修道的“障道之物”后，庄子继续开示道：

“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。”

“此四六者不荡胸中则正”，上面这四个方面，“志之勃，心之谬，德之累，道之塞”，每一方面又有六条，共二十四种精神状态，涉及到了我们的思维动机、情志、道德以及能耐种种。这些都是社会性的，会干扰我们的心灵，是“塞道之物”，一定要把它们除去的。在《人间世》里面，庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”“虚室”就是我们的心，心要“虚”，怎样使自己的心“虚”？《道德经》里说：“致虚极，守静笃”。所以，除去了这些东西，我们的心不被这些东西纠缠，那我们的心就得正。心得正以后，自然“正则静，静则明，明则虚”，心中自然就安静，心安静，智慧就随之出来了。

“静则明”，这是真正的智慧，不是前面说的“去就取与知能”中的“知”，不是人与人之间勾心斗角的“知”，不是体察天地、宇宙人生、通达生死的“知”。这个“静则明”，相当于佛教所说的“根本智”，是人人本具，但须“因静而明”的那种真如自性。

“明则虚”，越是光明，心中越是空空如也。德山老和尚的开示法语与庄子这里极为相契，有次上堂时如此说道：“若也于己无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事。则虚而灵，空而妙。若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三途业因。瞥尔情生，万劫羁锁。圣凡名号，尽是虚声。殊相劣形，皆为幻色。汝欲求之。得无累乎？及其厌之，又成大患。终为无益。”所以，“明则虚”，真正的智慧是虚的、空的，只有空才能明。明则空，空则明，都是一体的嘛。

“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚”这句，可以作为我们的口诀、座右铭，平常有事无事都回味一下。打坐的时候也把它作为一个“观法”来修观，反复地去体会，找感觉。

后面又说：“虚则无为而无不为也”，真正达到了“虚明”的境界，就是进入了“无为”的状态。有了“无为”的状态，才可以达到“无不为”。就像上次讲的“无味”，要想你舌头敏感，功能最好，就要让它随时处于“无味”的状态，不能让烟酒麻辣五味的东西把它腐蚀了。如果舌头贪图了厚味，再想去品好茶、好酒，就品不出来，因为舌头的功夫已废掉了。要想把舌头的功夫提升起来，就要让舌头长久地处于“无味”，在无味的状态中，接触各种各样的味道，就可以有准确的判断了。

无为也是这样。我们的精神只有处于无为的时候，才能明察秋毫，才能准确地观察、分析、判断，策划也好、运作也好，也才能进入最佳状态。这就是“无为而无不为也”。

“道者，德之钦也”，一个有德的人，他关注的是什么？是道。他喜欢道，只有道才是德的目标，道德一体嘛。如果只有德，没有道，这个德就是“瞎眼”的德，没有方向感。

“生者，德之光也”，“生”，作为生命讲。任何一个生命，都是大自然最美好的作品。我们放眼宇宙，放眼世界，只有在地球上才有生命。火星上，至少现在还没有发现生命。月球上留下了人的足迹，那些月球探测器不知道在月球逛了多少圈，拍了多少照，也没有看见上面有生命的痕迹。所以，生命的确是大自然最美妙的作品，“德之光也”，生命是大道之德运行所释放的光辉。

“性者，生之质也”，生命的依据是什么？就是性能。我们知道蝼蚁尚且贪生，人岂能不惜性命？每个人、每个生命都有和环境融为一体的能力，都有猎取食物、趋吉避害、繁衍后代的能力。在这种能力上，还有种种特性。猴子善于攀岩，马儿善于奔跑，鱼儿善于游泳，鸟儿善于飞翔，狮子老虎蟑螂老鼠等等，都有它们的“性”，即规定性。它们的“性”展现在生命之中，就是它们的“质”，即特殊性、多样性、差异性等等。   

“性之动，谓之为”，“性之动”，就是生命之动，它是生命维持和延续的需要。为了保障这种需要，它就会去索取，如西方人讲的生存的需要、安全的需要、繁衍的需要、名誉的需要等等，这些都是“性之动”。男人见了女人眼睛就亮了，女孩子见了帅哥眼睛也亮了；肚子饿了，要找东西吃；冷了，就想烤火，或者多穿件衣服，这些也是“性之动”。但“性之动”是有动机的，要实现这个动机和目的，自然而然会有所动作，会有一系列相应的行为，这就叫“为”。

 “为之伪，谓之失”，这里面就很妙了。“为之伪”，人为的“为”就是“伪”，虚伪。佛教讲“现量”、“比量”。我看见立中，看见就看见了，这是一种直观感觉，没有夹杂任何心思，是“现量境”的。如果看见了，觉得他帅气、能干，是老板，想找他谈业务，谋利益，于是和他攀援，这样夹杂了私心，就叫“伪”。我们穿衣吃饭实际很简单，穿衣吃饭就叫“性之动”。但穿衣吃饭是为了应酬，为了谋取利益，随时要衣冠楚楚的，吃饭必须要上档次的，天天吃辽参、燕窝，这些都是“动之伪”。这些“动”，已经超出自然性进入了社会性，而且进入了社会性的麻烦中，当然就“谓之失”，就失去了自然性。刚开始失去自然性时，一般人是没什么感觉的，当自然性丧失过多以后，三高、糖尿病、痛风、心脏病、高血压，乃至造成精神、心理的严重失衡，那就很麻烦了。

在这里，道家毫不客气地对儒家的“礼”进行了刻薄的批评，认为儒家的礼就是“伪”，社会性的强化就是“伪”，因为这个“伪”，把人的自然性的“真”和“实”给淹没了。

道家的现量与比量

接着上面的话题，庄子继续谈：

“知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”

 “知者，接也；知者，谟也”，第一个“知”，是指感觉。外面的色声香味触法，触及到我们的眼耳鼻舌身意，于是就有了相应的感觉。听见声音了，看见你来了，你所说的我知道了，这个就叫“知”。这个“知”是感性的，在因缘生起之前是没有的。“知者，谟（谋）也”，这个“知”，是指智慧。谋未知谓之“智”，“谋”是理性的，智慧也是理性的；谋未动而觉，谓之“知”，这个知是感性的。所以，知是现量境，智往往是比量境。

佛教讲比量，禅师们常说：“隔山见烟，早知是火；隔墙见角，便知是牛。”我们通过经验，通过对比、推理而得出的结论，得出判断，就叫比量。在佛教的逻辑学里，分现量、比量、圣言量。现量的东西往往都是准确的、真实的。冷，我感觉到天气冷；热，我感觉到天气热。闻见了花香，看见了星星，肚子吃饱了，等等这些，都是现量感觉。听别人说，这个苹果好吃，味道很好，听到后心里明白是比量，自己吃了那个感觉才是现量。听别人讲的都是比量，那是说食不饱的。听别人说是非，你又没有在是非之中，你没有感觉，公说公有理，婆说婆有理，你没法去判断、没法去裁决。所以，“知者，接也”是感性的、现量的。“知者，谟也”，是理性的、比量的。我们一定要明白这里面的差别性。

“知者之所不知，犹睨也”，“睨”者视也。这里面很好玩，为什么呢？庄子用眼睛来举例。我们的眼睛看见了东西，并非因为我们知道眼睛为什么能看见东西，才去看见东西的。如果眼睛看见东西，要问眼睛为什么能看见，这就麻烦了。眼睛看见东西，耳朵听见声音，这是自然而然的，不需要你问为什么。你要问眼睛为什么看得见，耳朵为什么听得见，鼻子为什么闻得见，作为自然科学家，要去钻研这个，专家、学者需要去研究眼睛的构造，耳朵的构造，鼻子的构造，神经的构造，在物理学里面是怎么展现的，这些都有解说。

对于我们来说，使用眼睛、耳朵、鼻子，需要挨个研究它们的功能吗？需要知道它们是怎么长的，怎么用的吗？小孩子能听见，会叫爸爸妈妈，还需要了解清楚耳朵的功能以后才叫吗？不需要。如果你说，要了解清楚眼睛的功能以后，小孩子才准看他的爸爸妈妈；要介绍清楚耳朵的功能以后，才允许小孩子去听，如果没搞明白，就不许听，有没有这个道理？没有这个道理嘛。

所以“知者之所不知，犹睨也”，是我们对生命的这么一种体认，这么一种感觉，真是妙不可言。奥修在谈这些的时候，神采飞扬，迷倒了亿万听众，发挥得非常好。比如到我这里来，要上八楼，大家抬腿就上来了，并没有去计算这个楼梯一梯有多高，上一梯要发多少功？用多少力？身体前倾多少？手怎么摆？脚怎么动？会不会计算好了才上楼？不会啊，大家肯定是抬脚就上来了。庄子说，这些都是自然而然的，不需要你去费心思计算。

“动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也”，什么叫“动以不得已”？肚子饿了要吃饭，不能说我肚子饿了偏不吃饭；真正吃饱了，再让你吃，能吃得下去吗？饥就食，热趋凉，寒向暖都是“不得已”而动的呀。这种“动”，没有社会性的动机和欲望，完全是我们的“性”被动地在自然性中的一种释放，这个就是“德”。这个“德”，就是生命的本源，生命就是这么回事。而前面说的那一系列：“贵富显严名利”、“容动色理气意”、“恶欲喜怒哀乐”、“去就取与知能”，如果任凭这些在社会性中习染的“伪”牵着鼻子走，就叫“动而得己”，那就不行，就不是“德”了。

“动无非我之谓治”，手怎么动？脚怎么动？眼睛怎么动？五脏六腑，眼耳鼻舌，都不需要我们去指挥，自然而然地为我们服务，“之谓治”嘛。庄子在《山木》里说，“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也”，我走在路上，不觉得脚的存在，鞋就非常合适，如果脚不舒服，鞋肯定有问题；总要把腰挂牵着，那就是腰带不合适；总想到心脏、肝、胃，那一定是这些地方出问题了。你挂牵什么地方，什么地方就有问题，就是不舒服；忘记了生死，那就是命之适了。这些就是“动无非我”，是一种非常自在的境界，可以说是率性不乱了。

怎样使自己达到“动以不得已”、“动无非我”的境界？这个的确是需要相当的修为。平常我们在外面，老是看别人的脸色，看各种因缘，在比量之中揣摩外面的动静。如果我们不去看这些，不去揣摩，随缘尽性，尽性随缘，就回归于“德”了，自己也就不会乱了。“治”是相对于乱而言的。自己的心性不乱，眼耳鼻舌、五脏六腑都和谐地为我们生命服务，我们甚至不知道它的存在，就是“治”。若天天念叨着某个部位，那里肯定就有毛病了。

 “名相反而实相顺也”，这里面包括了自然的、社会的、道上的、生的、死的等等。成玄英在其“疏”中说：“有彼我是非之名，故名相反；无彼我是非之名，故实相顺也。”人的理性出现以后，就有了“彼我是非”这些东西。彼与我、是与非，是相对的、相反的。“有彼我是非”的人，心是得不到安宁的。如果超越了“彼我是非”，达到“无彼我是非”，在人世间的纠葛之中得解脱，这就“相顺”了，在佛教里称为“解脱”，所以“名相反而实相顺也”。在《齐物论》中，“既已为一矣，且得有言乎”，是“实相顺也”；而“既已谓之一矣，且得无言乎”，则是“名相反”，这是我们需要细加料理的境界啊。

“动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也”，这三句是一体的，可纳入修行的无上武功来练练。