美的一切来自空灵的心

世间之美在于一个人的心灵投影，爱美之人从来不缺乏美的欣赏。可惜的是，许多人半生下来，却浑浑噩噩，没有品尝其中之滋味，等到恍恍惚惚一生下来，蓦然回首，最美的一切都已经错过，只能在回忆中唉声叹气，后悔不迭。

我不是什么王侯将相，自然没办法建功立业，然而，上天对每个人都是公平的，只要你愿意静静聆听天地的一切，似乎美妙的变化从来没有缺少。大自然本来就是上天送给爱美的人最幸福的礼物，放眼宇宙这么大，至今为止，能够找到合适环境的同样的地球，好像还没有找到。

世界从何处来，古往今来，多少人在苦苦探寻，到底结果如何，恐怕一次次地解释，也会一次次被打破。我们渴望一个和谐安宁的世界，来之不易的美，没有谁可以任意破坏。人类的文明，多少次毁于炮火，只有真正热爱和平的人，才能欣赏到美的一切。

美的世界一定是有善的造物主所创造的，否则，人世间也不会对美充满着期待。上天到底是谁，我们是如何被上天造出来的，许多问题就像一个初生的孩子在数天上有多少颗星星一般。如果从世界的结果来看，无论多少时间，总归有毁灭的一天。然而，仅仅因为结果，我们就失去了经营美好的动力，恐怕违背了造物主的意图。天地生万物，在于不断地变化，进而带来无限精彩的世界。

我们对于大自然馈赠的一切，没有必要被自私自利之心蒙蔽了双眼，而是用欣赏的眼光来审视，说不定就能得到意外的惊喜。人活一辈子，半生风雨半生伤，谁都无法逃脱来自生老病死的苦痛，唯有调整心绪，不断适应的人才能抬头仰望星空，看到美的一切。康德认为一个人需要仰望星空，我觉得更需要欣赏璀璨的星空带来的美。浮士德之所以能够上天堂，就在于美的世间令人流连，就像苏轼一样，无论遇到什么样的不平，总能找到生活的滋味，最终一蓑烟雨任平生。

人生之潇洒，就在于内心自在，而不是被欲念所左右。内观自在，外求般若，关键就在于如何看待空与色的关系。世间到底有没有空，到底什么是色，在空灵的心底，我们没有必要甄别清晰。所谓空不异色，色不异空，空即是色，色即是空，就在于空与色完全是心的变化，真正能够跳出三界之外，不在五行中，又何尝容易呢？

纷纷扰扰的世间，我们深处其间，有时还得跳出来，才能真正看清人间，最终欣赏到别人所欣赏不到的一切。人间之风景，就在于万物皆空，何必在乎于得失多少呢？我多少次在梦里一个人漂泊在天地之间，听着远处的梵音，似乎尘世的烦恼渐渐消失，气息自然平和下来，心似乎找到了幸福的港湾。

万法皆空，何必在乎法到底在何处？内在的道德底线就像一座坚固的长城，把一个人的向上的力量集聚起来，我们才有勇气不断挑战自我，放飞自我。许多人之所以裹足不前，就在于得失心太重，似乎世间的美好都要占为己有，殊不知，得到愈多，失去的也未必少。等到执念左右了一切，半世下来，美的一切都从指尖飞走，又有什么快乐可言？

心胸开阔，襟怀坦荡，一个没有多少杂念的人，他往往能够真正欣赏到天地间最美的一切。所谓看山不是山，看水不是水，就在于腾空了一切私心杂念，才能真正意义上走进山山水水，维护心底的智与善，而不是纠结于山水是不是自己的。山一程，水一程，我们在行走的过程中，如果老是在盘算着私利，就不会看到无限风光了。

是山不是山，是水不是水，是我不是我，入禅定世界，就会自然而然地万物与我为一，真正做到物我两忘，随心所欲了。人生不如意事常八九，多少事不在于心无所定，如漂泊在大海上一叶扁舟，随时都有可能被欲海之风浪摧毁，葬身于无名苦海之中。人之所见，唯心所造，我们的心就像风一样，捉摸不定，有时忧心忡忡，有时怡然称快，总是在一念之间，不知转了多少世间。如果能够从心出发，学会调整自我，就会发现，尘世间，尘归尘，土归土，无需过分在意。

窗明几净了，心灵深处的尘垢消失了，无论走到哪里，又何尝缺少美的风景呢？修炼一双爱美的眼睛，就在于如何让心得以安宁。心之所向，万法皆空，美自然就会回到你我的身边，又何乐而不为呢？（钱永华  图片摘自百度）