幸福走进美丽的空灵世界

《心经》中的“空”，我误以为是一切都不存在的，如梦幻泡影，镜花水月。可伴随着年龄的增长，经历了世间滚滚红尘之后，我顿然发现，空，未必那么简单，是一个人修行获得智慧的关键。

佛经说得最多的莫过于般若，也就是智慧，到底如何获得，千言万语，就在于心在何处？人之一辈子，最难拿捏的就是一颗心，否则，又怎么会有那么多是非曲折呢？所谓苦海无边，回头是岸，就在于心之迷失，找不到东西南北，在欲念的驱动下，愈来愈远离智慧，生活自然不可能如意。

心之所属，就在于不断腾空，而不是想尽一切办法地装满，以便满足欲望。人到底要成为轻轻松松的兔子，还是成为慢慢爬行的蜗牛，就在于能不能放下。事实人活一世，看上去抓了许多，到头来，生不带来，死不带去，什么都不没有得到。正因为如此，许多人难免对未来迷茫，往往会“今朝有酒今朝醉”，而不是想着去修行般若。

内观自在，外修般若，一个人只有让心自在了，才能得到更多的智慧。我相信，佛祖释迦摩尼，在放弃王位的那一刻，就应该开始学会放下，而不是贪恋权势，被尘世所束缚。“天上地下，唯吾独尊”，释迦摩尼佛在菩提树下，面对着无限苍穹，手指天地，才略有所悟，说出了大彻大悟的话来。

“空”的前提就在于放下，愿意舍弃一切，才能得到一个空灵的世界。我们为什么会坐立不安，就在于杂念太多，就像挠痒痒一样，挠了一处，似乎浑身都痒起来。如果没有挠的念头，就如入定的禅师，形同槁木，自然就不会扭着脖子，脱离了空灵的世界。

一个人，在纷纷扰扰的世界里，为了满足眼耳鼻舌身意，整日里在色声香味之中，难免有好恶之心，想一想，人间本来混沌，又何必如此较真。我们恰恰过于较真，才带来莫名的痛苦。唯有大肚能容容天下难容之物，开口便笑笑天下可笑之人，如此豁达，心中往往得到更多的是烂漫，才不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱呢？

天真烂漫，人虽傻一点，可到底没有多少丘壑，自然能够求得心的安宁。一个人为什么容易衰老，就在于机关算尽太聪明，整日里算来算去，紧锁眉头，到头来，皱纹爬上额头，早早地归于苍老。尘世间，没有多少是非，可欲念多的人，往往喜欢在自我欲念的带动下，给别人带来无限的麻烦。

世上本无事，庸人自扰之，当然，所谓庸人，没有现成的界定，更多的是在欲念的驱动下，看上去做了许多，殊不知，纯粹是自我折腾，让周围的一切都失去平衡，试问，又怎么可能得到一颗安宁的心呢？

人的智慧想要在不知不觉中产生，就应该了无牵挂，如林黛玉所说，无足立境，方为干净。事实上，我们本来就是赤条条来去无牵挂，就像宇宙从开始，到结束，也不过是恍然一梦。佛教里说大千世界，有多少劫，正因为佛的存在，才让智慧之灯常常在人间点着。人活着，就是在不断渡劫，如果没有学会修行，整日里浑浑噩噩，就有可能虚度年华，碌碌无为。人活着，就在于自渡与渡人，唯有放下杂念，才能真正了解心中的魔鬼，不至于出卖宝贵的灵魂。

浮士德走了许多地方，遇到了许多人，看到了许多事儿，只有真正回到内心世界的时候，才发现了天地间最美的一切。我们没有资格与魔鬼做生意，但学会了放下，就常常会得到空灵的世界。

云空未必空，曰色未必色，空与色，不过是人的念头罢了。所谓一念天堂，一念地狱，完全取决于自我如何安放心之所向。如果老是想着自己，一切以自我为中心，得之还想着得更多，不知道停止，往往会损失更多。所谓止损，就在于不要老是被贪念所左右，常常让心自在，就会超然物外，聆听到来自尘世以外的天籁之音。

常建清晨入古寺，看着太阳照着树立，走在弯弯曲曲的幽静小路上，把心放下，聆听着鸟鸣声，看着潭影，自然有所悟，慢慢的，尘世一切都归于无，自然只剩下佛堂的声音传来了。事实上，真正的大智者，他们似乎都能从修心中获得新的启示，否则，闲人苏东坡与张怀民在承天寺又怎么能欣赏到美丽的月色呢？

大自然从来不缺乏美，缺乏的是一双智慧的眼睛。不是上天没给我们一双慧眼，而是被尘世间的欲念所蒙蔽，看不到远处无限的光明。一个真正修行到幸福的人，往往有着一颗伟大的佛心，时时刻刻都在提醒自己，学会放下，懂得舍弃，努力加餐饭，使劲划行，争取早日到智慧的彼岸。

万千世界，心之所向，完全在于修行，就像千里之行，始于足下一样。我们不问鬼神问苍生，殊不知，鬼神也好，苍生也罢，都是梦幻泡影，又何必陷于泥淖呢？一蓑烟雨任平生，唯有飞离冷沙洲，就算孤鸿独往来，也照样天蓝海阔，暖意融融，俨然是一个美丽的空灵世界！（钱永华  图片摘自百度）