现代化不等于“西方化”。

　　中国20世纪的发展史毋宁说是从近代走向现代的问题，而是一个如何对待东西方文明的曲折发展的过程。纵观20世纪中西方文化交流，大致可以区分出四种不同的思想方法。一是批判论者，即运用西方文化思想来批判和清算中国传统文化；二是借用论者，即试图用西方思想文化观念来解决中国问题，也就是洋为中用；三是以中国传统学术为主，吸取西方文化中有益因素，所谓中学为主，西学为辅；四是超越中西方文化界线，综合吸纳中西文化，在此基础上探讨人类之共同问题。

　　哪一种才是适合中国的现代化思想方法？王国维是支持第四种说法的，也就是创立一种具有包容性的“大文化”。我的导师殷国明教授也是这么认为的，学无新旧也，无中西也，无有用无用也。所以我以为，现代化的理论基础乃是建立在这种“大文化”的前提下。现代化不等于西方化，如果什么都照搬照抄西方，那么中国的“现代化”方向本身就存在问题。

　　以我们的邻邦日本为例，明治维新之前师从中国，明治维新之后师法西欧，二战之后又学习美国，但日本并没有失却所谓“大和民族”之国风，其现代化程度也是亚洲各国之中最高的。很耐人寻味的一点是，很多东西被鲸吞进入了日本之后，竟也能被消化和改变。加藤周一在《何谓日本人》中举例道，不是佛教改变了日本土著的世界观，而是佛教进入了日本之后，佛教改变了。“混合文化”才是日本的文化。这一点，是不是很像王国维倡导的“大文化”呢？

　　现在很明确地可以谈一谈我们的现代化的“症结”所在了。我们在追求所谓现代化的同时，相应的“大文化”概念并没有建立起来，因此我们在学习西方的现代化的“形”，但没有掌握真正的“神”。那么“神”是什么？乃是人。换言之，我们在追求现代化，现代化的最高级阶段就是城市化，看看北京、上海、深圳、广州，其城市化程度让美国人、英国人、俄国人、日本人感到吃惊，但是，但是人的“现代化”呢？硬件已经达到现代化了，因为这并不难学，纽约、洛杉矶、东京摆在那儿，造高楼，用高科技，没问题。但是，很遗憾，人——国民，依然处于“前现代”的水平。我一直认为，这才是现代化的“症结”所在。因为再高科技、再现代化的东西，都需要人去操作。我们可以将它理解为“国民素质”。而“国民素质”说到底应该是“中国人的现代化”的问题。

　　这就好像，红绿灯乃是现代文明的产物，但是乱穿马路，就让我们回到了“前现代”。让我们随便想想，在“文明社会”又有多少“不文明行为”，又有多少“前现代”的野蛮举止。在地铁车站，我曾两次看见小孩在父母的“指导”下便溺；那些先下后上的“文明规则”在人潮拥挤时就全部瓦解了。柏杨先生说中国人丑陋，因为中国人不够现代化，表面上学习西方先进，所谓“形”，骨子里还是有劣根性。中国文化是酱缸文化，进去泡一泡，就染了色……

　　妻子穿了一双漂亮的高跟鞋，但是穿了一天就觉得脚疼受不了了。我跟她说，这就是“现代化”的最好的隐喻。现代化好似一双漂亮的高跟鞋，你要想现代化就要穿着高跟，看上去优雅，但是身体并不舒适。因为你还处于“前现代”，你的脑子说“要现代化”，可是你的脚说“不要现代化”——是的，你要去适应它，而适应的过程显然比想象来得艰难。现代化并不是都让人舒适的。文明有时候只是更讲究面子。

　　我们天天听到电视播报鼓舞人心的话语：到本世纪中叶，中国要基本实现现代化——既要努力实现欧洲早已完成的工业化，又要追赶新科技革命的浪潮；既要不断提高经济发展水平，又要实现社会公平正义；既要实现国内的可持续发展，又要承担相应的国际责任。但是只字不提人的水准，这不是扯淡吗？

　　中国的现代化，不是造了多少高楼，产生了多少GDP。而是整个民族得以“启蒙”。是人适应了“现代化”、掌握了“现代化”——是人真正的“现代化”。文明需要“启蒙”，需要“教育”，需要在东西方文化中寻找答案。然而一旦进入“教育”的范畴，其现状又让人失望。因为“人不够现代化”，正是源于教育的不力。我无意在这篇文章中讨论教育，因为这已经是推论。

　　在中国做知识分子是不幸的，既要保持思想的独立性，还要经常想一想活着的这个时代是否理智。按王小波的悲观说法，在科技发达的二十一世纪，你给咱们闹出一窝十几亿傻人，怎么个过法嘛……我思考的问题是，这十几亿傻子如何才能从“前现代”升级到“现代化”？

2010-10-2