牟宗三先生讲演录《西方哲学》1

第一讲

哲学依照希腊古义来了解，就是爱智慧。依照康德的解释，就是实践的智慧学。什么是爱智慧呢？这个智慧指最高善讲，终生向往最高善，这才是爱智慧。我们人类理性在最髙善这个地方表现作用，这才叫做智慧。但是“最高善”这个观念现在没有人讲，西方哲学现在不但不讲最高善，连善也不讲了。

终生向往就是爱，不但终生向往，还要把你所向往的表现出来，体现出来。通过你的行为来体现，这就是实践。所以，康德认为，依照希腊古义，哲学当该是实践的智慧学。康德《第三批判》后半部讲目的论判断，目的论判断就是建立道德的形上学，道德的形上学就是实践的智慧学的最高峰。

实践的智慧学这个哲学的意义，现在保存在哪里呢？虽然哲学发生于西方的古希腊，从古希腊一直演变到现在没有了。古希腊意义的哲学在西方没有了。因为英美表现的是分析哲学，分析哲学是技术问题。在德国方面、欧洲大陆方面，主要是海德格的存在哲学、胡塞尔的现象学，这两种学问通通脱离实践的意义，脱离智慧，通通无本。那么，古希腊意义的哲学——实践的智慧学保存在哪里呢？当该保留在中国传统哲学里。《中庸》的那个“教”就是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“自诚明谓之性，自明诚谓之教”，这个意义意义的“教”，在佛教表现得更显明、更真切。大小乘都是教，修行的方法、观念的系统，通通是教。现在中国人不了解自己传统的东西，只知道哲学就是“爱智”，但不知道爱智的意义，也不知道这个意义在中国以前就有。因为中国人把自己的传统都忘掉了。

我在《圆善论》中对“教”下了定义，所谓教就是通过我们的理性来纯洁化我们的生命，纯洁到最高峰。通过我们的理性自觉做工夫，这就是纯洁化我们的生命，纯洁到最高的境界。这是一个长途的历程，—步一步来。走一步算一步呀。就佛教讲，小乘、大乘，大乘里面有各种系统，都是一步一步来。还有天台宗五十二位修行次等，修行成佛要经过五十二位，就是要经过五十二个等级。那不是长途旅程吗？都是修行的过程呀。这些修行都是要纯洁化我们的生命，用佛教的词语讲，修行的目的就是去无明。纯洁化生命就是把无明连根拔，这难得很。所以，成佛的一剎那要经过金刚断。

儒家的讲法轻松一点，意思一样。儒家最重要讲变化气质，存天理，去人欲。这个也不错。说起来很轻松一句话，做起来不容易。变化气质也就是纯洁化我们的生命。道家纯洁化生命做什么工夫呢？道家更简单，更有趣味，不像佛教那么严重化。道家正面是向往自然，自然的反面就是造作。道家讲去造作。这是最简单的说法，但做起来一样难。你能把造作去除得很干净吗？把造作去除干净，使生命自然平淡，那难得很。

基督教怎么讲呢？基督教怎么纯洁化你的生命？基督教讲原罪，原罪是首出。原罪从亚当、夏娃开始，这是神话的方式式，所以，传教的牧师讲一辈子也讲不清原罪，不能了解原罪。真正能把我们一生命中的毛病说得最清楚的是佛教，佛教说“无明”。通过实践，纯洁化我们的生命，纯洁到最高峰，最高的境界，这就是哲学要讲的，哲学就是讲这一套。

刚才哲学的古义当该是实践的智慧学。现在，我们换一个说法：全部哲学的大厦、大建筑就是我们人类的理性如何控制自然。全部哲学的这座大厦就在这个问题上撑起来的。譬如说，佛教那些教，大、小乘那些教，修行的法门、观念的系统，不是一步一步撑起来吗？但是依照整个大厦来讲，那还是不够。以大厦的建筑精神来看，佛教比儒家好，比道家好。宋明儒奋斗了六百多年，那个建筑还不够，还不如佛家更简单化，尽管它也是一个大智慧方向，就这座大夏建筑的规模来看，最好的是西方康德的规模。你看康德的规模，他所表现的哲学就是我们人类的理性如何控制自然。人类理性控制自然这句话就是“通过我们的理性纯洁化我们生命”的那句话的另一个表示。

就哲学方面讲，如何表现我们理性的架构来控制自然，这个就要学。这一方面，我们传统文化中英雄式的圣人不可以，“无事袖手谈心性，临难一死报君王”不行的。人是有限的生命，吸收每一个观念都要相当的时间，了解一个观念，这个观念进到你的生命里来，与生命打成一片，那是很不容易的。了解一门学问，要下功夫，要慢慢来，一步一步来，就是要充实实践智慧学这座哲学大厦。依照康德，这座大厦由两重立法建立。一层是知性为自然立法，立的什么法呢？就是十二范畴。每一个范畴就是一个存有论性格。（康德那时候也知道知性逻辑性格，但那时候是亚里士多德的逻辑，很简单，他一句话带过去了）每一个发出怒吼就是存有论的概念。什么是存有论的概念呢？它是设计存在的。所以，这些概念都可以往存在方面应用。

譬如说，“本体”可应用到现象，可以决定现象的常体。“因果”应用到现象方面，就是因果现象。存有论的概念之所以为存有论的概念，就是这些概念涉及存在，对存在有所担负。这些涉及存在，对存在有所担负的观念从哪里来呢？不是从天上掉下来的，不是凭空来的。是我们的知性所自发。那么，知性自发这些概念，就是知性为自然立法，就是知性来规定自然呀，就是知性来规定自然现象。

说“知性为自然立法”一句话，说起来好听，你仔细想一想，有人会质疑：这个知性怎么能为自然立法呢？这个不是主观主义太强了吗？我们发现因果律是从现象中发现呀，这个因果律是自然里面的现象呀，我怎么能给它立法呢？我要是能给它立法的话，这个因果律不就是从我的知性来吗？这个主观主义太强。但你要明白，康徳讲“知性为自然立法”这一套的背景，他讲这一套有一个最高原则，就是先验综和判断的最高原则。先验综和判断的最高原则怎么说呢？就是说：知识可能的条件，同时就是知识的对象可能的条件。它是知识对象 可能的条件，这不是涉及存在了吗？当年我反对这个最高原则，你说范畴是成功知识的条件，那是我们的认知活动，这可以，但说这些条件同时也是成功这个粉笔的条件，这很难了解嘛。所以，我当时说：知识可能的条件，不一定是知识对象可能的条件。成功知识的条件跟成功知识对象的条件可以分开，我就想出来，对于康德这个大架子要撑开，要重新整理。

整理要分两步，就知性的逻辑性格讲，知性的逻辑性格所表达的那些条件就是成功知识的条件，而不一定是成功知识对象的条件。使我们的知识可能，也就是使我们的认知活动可能。也可以说，那些条件就是思想可能的条件。譬如说，对偶性原则，同一律、矛盾律、排中律，以及从这四个基本原则推演的一大堆，推演的那一大堆不要讲了，这四个基本原则只能是我们思想可能的条件，不是思想对象可能的条件。这是实在论。这样一来，你要是从我们知性的逻辑性格来讲，是如此。康德也知道我们的知性有逻辑的性格，但他不只停在这，他要进一步，他要讲知性的存有论的性格。

康德在知性的逻辑性格之外，还讲知性的存有论性格。你要懂得这两个名词的意思，你才知道这是多丰富。这不光是两个名词，你要一步一步充实这两个词的意思。知性的逻辑性格很容易了解呀，知性的存有论性格很难了解，而康德所讲的那一套是知性的存有论的性格。康德说我们的知性可以为自然立法，所立的那些法来决定对象，这是很难了解的。所以我说英美人到现在不能了解，这本来是很难了解的呀，这也由于康德本人的说明也不太够，至少他的说明不太善巧 。

但康德的讲法是一定的。我以前也不了解，我以前只能了解知性的逻辑性格。我了解的知性的逻辑性格比康德的了解充实得多……但康德讲知性的存有论性格，那不是亚里士多德的看法，这些东西是本有的，本来是存在方面的，涉及存在。涉及存在就是涉及对象。但是，涉及存在的条件不一定就属于存在本身，不一定摆在外面，不一定摆在存在方面。那是通过我们的经验吸收来的，那么，它已经成成了经验的概念了。但康德讲的是先天概念，先于什么呢？就是先于我们的知识，它收进来了，收进来而应用到对象方面，应用到现象上去，这经过一个曲折。所以，他说知性为 自然立法。

知性为什么能为自然立法呢？这听起来令人可怕嘛。但是，你要知道，“自然”在康德心目中是什么呢？自然是现象的总体。“现象”是什么意思呢？康德所说的“现象二有特别的意义，并不是我们心目中所说的那个现象。这一套都是康德这个大哲学家的insight，来建筑他的哲学大厦。这个知性的存有论性格，看起来很荒谬。康德自己也说，这话看起来是 absurd。但是，事实上一定如此，不可移的。他知道，表面看起来荒谬，事实上一点不荒谬，这是理之必然。你看，康德说得那么有信心，当然有他的道理。但他这个道理现代人有谁能了解呢？这就牵涉到他所提出的现象与物自身的区别……