第四讲

在中国传统里，圣比神高。关公是神，关公为什么可以看成是神呢？他可以神化，这是我们对他的崇敬。清朝不是把关公封为忠义大帝吗？所以，你崇拜耶稣，把他说成神可以，但不能当真的。你把耶稣看成神，我也不反对，但你不能说耶稣一定是神之子、道成肉身、上帝的化身；圣父、圣子、圣灵三位一体。这一套来了，我们就不能接受。中国人不欣赏这一套，不要这一套。

“逆之则成圣成贤，顺之则生天生地。”成圣成贤就是逆觉，孔孟讲功夫就是逆觉体证嘛。逆觉的根据是什么呢？逆觉如何可能呢？第一步，承认你有本心、良知。不但承认有本心良知，而且这个本心良知随时呈现。假如你光有而不呈现，我怎么指点呢？我怎么逆觉呢？这是两个最重要的假定：人人都有本心、良知，而这个本心、良知随时可以呈现。孔孟当机指点就是承认你生命中有本心、良知，不但有，而且随时呈现。这是两个基本假定，孔孟立教就是从这里开始，后来陆王就是继承这条路往前发展。

本心、良知随时呈现，随时呈现才可以当机指点。永远不呈现不行呀，永远不呈现，我指点什么嘛。这是圣人立教的根本假定呀。你说假定也可以，是个事实也可以呀。说假定是随便方便说啦，事实上就是事实呀。这个地方可以用康德的话讲，这是理性的事实。就是rational fact，不是empirical fact。这是基本假定呀，这样才能讲王学嘛，后来王学还是从这条路发展出来。随时呈现才可以当机指点，因为当机指点才可以讲逆觉。你不要顺着习惯滚下去嘛，马上拉回来，反求诸己。所以，孟子说：“反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子•尽心上》）你觉到这个本体就在这，觉到就把它抓住，不要放弃。那么，从此以后扩而充之。所以，孟子讲功夫讲扩充呀。而且再有一个观念就是求其放心。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子•告子上》）“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海。苟不充之，不足以事父母。”（《孟子•公孙丑上》）这是实践的指点呀，要不然，实践怎么可能呢？实践要有先天地可能的根据呀。

我为什么讲这些话呢？就是要承认人人有良知，而且良知随时能呈现。假定像康德那个讲法，良知不是个呈现。因为照康德哲学那套思路讲，有直觉的地方才能呈现，没有直觉的地方不能呈现。这是康德哲学根据西方基督教传统而来的唯一一个大漏洞。康德哲学系统中的这个唯一的大漏洞，西方人看不出来。只有通过中国的传统才可以看出来。因为康德那个free will不能呈现的。为什么不能呈现呢？我们对这个自由意志没有intuition，没有直觉。因为我们的直觉是sensible intuition，感性的直觉达不到它。良知不是感性直觉、耳闻目见所看得到的嘛。那么，靠什么直觉呢？照康德讲，当该要靠intellectual intuition，就是我们所说的智的直觉，就是纯智的直觉。

但是，照西方的传统讲，我们人类没有智的直觉，我们人没有纯智的直觉，人的直觉就是感性的。纯智的直觉只有上帝有，他把纯智的直觉推到上帝那里去了，与我们不相干了嘛。所以，这个自由就不能呈现了。所以，在康德的系统里面，这个自由是个postulate。Postulate用普通的话说就是“假定”，我翻译做“设定”“设准”。中西文化就争这一点，中西哲学就争这一点呀。

所以，我始终记得这个故事，当初我在学校的时候，有一天我到熊先生家里去，冯友兰也在那。冯友兰在跟熊先生谈天，谈到这个问题。他说：“你们喜欢讲良知，那个良、良、良知，是个假、假、假定。”冯友兰口吃。冯友兰说良知是个假定，给熊先生骂了一顿，“你这个糊涂东西，良知是个呈现，怎么是个假定呢？”所以，我佩服熊先生。熊先生是了不起。“呈现”是熊先生提出的名词，熊先生并没有读康德的哲学呀。这就是哲学家的头脑。良知是个呈现，你怎么能说它是一个假定呢？假定是不能呈现的啦。

冯友兰说良知是个假定，那是根据康德的哲学说的。康德哲学这么重视道德，为什么freedom不能呈现呢？这当然是哲学受文化传统的限制啦。这个问题很重要，我有见及此，所以马上写一部书，叫做《智的直觉与中国哲学》。那部书写得不好、不清楚，材料一大堆。所以，那部书不要了。

“呈现”这个观念我从熊先生才知道。康德这样说（说自由意志是个设准），这是康德哲学系统中的一个缺陷。这个缺陷不容易看出来，假定不根据另一个文化传统，你看不出来的。假定你限于基督教传统，你没有办法的，说到康德这种程度已经是最好的了，没有办法进步了。这个时候，另一个文化系统就要出来。这个地方，中国人自己要恢复自信，要肯定自己，要认真，不要受时代的浮词滥调所迷惑。那些时代的浮词滥调都很浅薄的，没有道理的。

所以，我说：这种意义的哲学（实践的智慧学）在中国。我说这话不是没有根据，所以要好好读儒家的经典，而且要好好读道家，同时要好好读佛教。佛教的文献太多啦，它的词语更多啦。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这是儒家意义的“教”。佛教“教”的意思更清楚，按照佛教的系统讲，什么叫做教呢？你能大体说一说吗？在佛教，“教”这个词很清楚的，是一个很清楚的概念。这个“教”也不是宗教的“教”，也不是现在所说的教义的“教”。

照天台判教，分成八教。化法四教，化仪四教。化法四教是：藏、通、别、圆。藏教是小乘教，就是阿罗汉，阿罗汉是小乘教。通教呢？中观龙树菩萨就是通教。别教是菩萨道，这个“别”不是分别的别，是特别的别，专修菩萨道的就叫做别教。圆教成佛。还有化仪四教，就是佛以什么方式说法。佛说法有四种方式：渐的方式、顿的方式、秘密的方式、不定的方式。这叫做渐、顿、秘密、不定。佛说法49年所说的一大套分成两类八门，“教”的意思就从这里看出来。所以，照佛教讲，什么叫做教呢？观念系统，以至修行的方法，通通叫做教。这不就是哲学吗？这才是哲学的本义呀。现在念哲学的人最没出息了，他们最反对这一套。

现在念哲学的都拿符号逻辑来唬人。所以，念逻辑的人都反哲学。我们不是反对念逻辑，但是，你念逻辑的人反对哲学，这也违反西方的古代的意义。依照西方古代的意义，哲学系就是要念逻辑，念逻辑不是叫你拆哲学的台嘛。他们念逻辑是拆台，这个没有道理嘛。我也念逻辑呀，我念逻辑是constructive，不是destructive。我对逻辑只知道那一点，我不是逻辑专家，但是，我能够保住哲学与逻辑的关系。你要这样念哲学，你不要自卑，不要说哲学在西方。哲学在中国。你要好好念儒家的经典、道家的经典。再好好念佛教，佛教多一点。进一步念西方哲学。西方哲学念什么呢？念逻辑、念康德，可以帮助你充实phenomena这一方面。因为西方人在phenomena这方面有贡献，在noumena那方面没有贡献。而哲学的本义在noumena。

上次讲“实践智慧学”这个观念，这是一个学问。那么，在中国的文化里面，哪一个词合乎“实践智慧学”的意思？就是这个“教”字。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（《中庸》）的“教”。这些我们上次讲过了。这个观念连系好几个词语，那些词语要记清楚。《中庸》又说：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”再从“自诚明谓之性”那个地方，就想到孟子说，“尧舜性之也”“汤武反之也”，这些句子你会不会讲呢？我上次都告诉你们了。

你们要了解，“自诚明谓之性”这句话不是对“性”这个概念下定义。这句话不是定义语。“天命之谓性”近乎“性”这个词语的一个定义，但也不是严格的。假如问“什么是性呢？”答曰：“天命之谓性。”这个还象是答复。但是，“自诚明谓之性”这个话就不是一个恰当的答复，这句话不是“性”的定义。这句话的意思要好好了解。因为恰当地了解这句话的意思，你才能了解孟子说“尧舜性之也”那句话。这种句子不是容易了解的，但这里面没有训诂的问题，也没有校勘的问题。这种句子你们当该了解，在这个地方，语言学没有用的；那种训诂没有帮助的。

“自诚明谓之性”通孟子的“尧舜性之也”。我告诉你们，这些句子连在一起可以让你通过“教”这个词来想：实践智慧学这门学问在中国儒家的传统里面是怎样形成的。这个说法还是笼统，你还是不能十分的了解，但是康德从西方传统说这个实践智慧学，他是根据柏拉图的“最高善”这个观念说的，这样一来，他那个实践智慧学的内容就确定。首先了解什么是“最高善”(highest good)，要了解highest good，先要知道什么是good，从good进到highest good，他一步一步来的。他是根据概念，西方人是概念的思考。

智慧以“最高善”来规定，爱智慧就是向往这个最高善，这个向往是终生的向往，而且以全部的诚意来追求。不但追求，而且通过实践来体现。所以叫做“实践的智慧学”。

“爱智慧”的这个“爱”字就含有这么三重意思：向往、追求、体现。这是希腊的传统，古希腊开始这个概念是这样形成的。到康德讲“实践智慧学”就讲得很清楚了。他这个概念就很明确了。所以，他照古希腊的想法再进一步说：爱智慧就是爱学问。不光是爱一个空洞的智慧呀。爱智慧等于爱学问，学问这个观念就从这个地方拉进来。

“学问”这个字，现在英美人翻译成science，science这个字现在人看就是“科学”的意思。但在这个地方译做“爱科学”，那易生误会、起误解。这不恰当的，譬如说，我爱物理学、化学，我这不是爱科学吗？但这里头没有最高善呀。这个词用英美文字表达有误会的，德文字是Wissenschaft，德文这个字是广义，最好用中文“学问”这个词来译。“学问”这个词最好，看起来“学问”这个词很笼统，但在这个意思上非常恰当。

自然属于“是什么”的问题，就是属于现实上是如此，或不是如此。“是什么”没有价值的意义。善是属于“应当”(ought to be)的问题。“应当”不一定现实，所以，应当如此，现实上不一定如此。这个地方不是拉开一段距离了吗？应当如此，但我没有经过我的行动表现出来，现实上没有呀。那么，在西方人的哲学思考方式里头，善是属于“应当”这个范围之内。你应当这样，但你现实上常常不如此。你为什么应当这样呢？这就表示你现实所做的要受价值的判断嘛。有时候对，有时候不对。所以才有应当的问题出现。一说“应当”就指向另一个世界了嘛，就属于价值世界。这个价值就是道德价值。这种观念是常识，从西方哲学很容易了解。中国人在这地方不很清楚的，但这些意思都有。

所以，自然是“是什么”的问题，善是“应当是什么”的问题。这两套，两个世界后来就是康德说的两个王国。善是属于kingdom of freedom（自由王国）的范围之内。善也好，最高善也好，基本的假定要假定人有自由意志。就是重“自由”这个观念——这个“自由”不是政治意义的自由，政治意义的自由是讲liberty，那是讲人权。德国哲学家康德首先从moral will那个地方讲自由。意志自由才能讲道德呀，意志不自由就不能讲道德了。所以，moral will就等于free will。全部的道德世界、全部的应当世界是从“自由”这个概念开发出来。自由从free will发，西方人讲free will，从这个地方开出全部的道德世界。

中国呢？中国讲道德不从这个字讲。中国照儒家的传统讲，是从哪个地方开出全部的道德世界呢？它从哪几个字开呢？《论语》从哪几个字开呢？从“仁”开。《孟子》里面呢？从“心”“性”。孟子讲四端之心、本心，从本心说性，讲性善。这不是很清楚吗？所以，依照中国传统，《论语》从仁，孟子从心、性，开出全部的道德世界，开出全部道德价值的世界，开出全部应当的世界。凡属ought to be的都在这个范围之内讲。所以，我常常说，开价值之源莫若儒家。儒家是开价值之源，开我们这个生命价值的根源。其他没有一个大教是这样讲的。基督教不从这里开，佛教也不从这里开。

所以，我说，一切宗教都离开free will道德意志这个中心，绕出去讲话。你想一想，是不是如此？这话不错的。西方的宗教从这个中心绕出去，它从哪个地方讲话呢？它是以什么做中心呢？以上帝做中心呀。绕出去，从上帝那里说话。耶稣明明是人嘛。就是人，我也把你看成是个神。所以讲圣父、圣子、圣灵三位一体嘛。这个中心就绕出去了，离开我们道德意志而绕出去了。基督教如此，佛教也如此，凡是宗教都是这样，总要从道德意志这个中心绕出去。它总以为这个中心不过瘾。佛教从哪里讲话呢？佛教的基本观念是什么呢？缘起性空。缘起性空不是我们生命中的价值之源，不是以道德意志为中心呀。缘起性空是佛教的基本前提，一切东西如幻如化、无自性，从如幻如化、无自性说空。从这个地方立教，这是很不同的，智慧方向就从这里讲。

只有儒家从这个中心讲话，顶天立地从这里透。从你自己这个地方亭亭当当的直接从这个中心说话。我有一句现成的句子形容这种立场，叫做“海底涌红轮。”这个红轮从我们的生命海底里面涌现出来，这个红轮当然从仁、心、性那个地方讲。中国人从这里讲。西方人从康德开始，以free will为中心，一切东西从这个地方反射出去，一切东西往这个地方反射。所以，也可以看成是一个focus。康德的大系统还是从这个地方建立。所以，康德说：自由意志是他的全部系统的拱心石。

那么，在中国的传统里面，什么时候出现一个概念很近乎西方人从Will这个地方讲，相当于Will这个概念？在中国的儒家传统的长期发展里面，哪一个观念近乎pure will，free will呢？儒家讲心、性就等于free will了，但中国哲学还有很多名词，儒家后来发展出一个名词，就是类乎康德讲的这个will，就从“意”讲呀。这个“意”不是《大学》说“正心诚意”的那个意，《大学》说的那个“意”从毋自欺这个地方讲，那不是康德所说的free will。王阳明也讲“意”，他讲的“意”跟《大学》所说的“意”一样。朱夫子讲的“意”也是这样。

王阳明说：“有善有恶意之动。”这个“意”不是康德所说的free will。程朱陆王所说的“意”都是根据《大学》，这个“意”有善有恶。但康德所说的free will、pure will、good will，那个地方不是有善有恶，是纯善。不能说有时好，有时坏。那么，《大学》所说的意、王阳明“四句教”所说的意、朱夫子所说的意，那个意相当于我们平常所说的什么呢？那个“意”不能译作Will。那个“意”就是所谓意念，就是我们平常所说的发心动念的那个“念”。譬如说，你今天晚上想干什么？我想去看电影，我动一个念头看电影。这个“念”有时候是好的、有时候是坏的。那个强盗也是发念呀，那不是盲目冲动，他有计划啦，大家聚在一起商量，什么时候去作一个什么样的案。这不是动念吗？这也是念，这是恶念。

动念的“念”有时候好、有时候坏。这就是我们中国人从《大学》那里说的“意”，因为这个意有时候好、有时候坏，所以要下“诚意”的功夫。假定是康德所说的free will、pure will、good will，就不能加功夫了，那个功夫只是把它表现出来。对于free will不能说“诚意”的功夫，只能说呈现的功夫。《大学》说“正心诚意”的功夫，这就表示说我们平常当现象看的心有时候是不正的，有时候好恶不得其正，有时候忿懥不得其正。不得其正的地方多得很呀。因为不正，所以需要我们把它正起来，“正”字是动词。“意”也是如此，我们出来的意念有时候诚，有时候不诚，所以要“诚意”。

《大学》的“意”是我们现在说的意念。我们现在的新名词就是意念，简单化就名之曰“念”，中国以前就叫做“念”，也就是念头。念头有时候是好的、有时候是坏的。所以，我们人作道德的功夫就是怎么样使你的念头纯洁干净、纯粹理性化。这是作道德功夫的第一关。这第一关就是慎独，《大学》不就是讲慎独吗？你说道德功夫如何做？就是这样作呀，没有其他巧妙的办法，这不能反对的。道德不是空的，每一个人都可以作，马上就可以作。马上可以慎独。这是了不起。所以，你们瞧不起圣人，那是不对的。

那么，经过长期的发展，儒家里面有没有康德那个free will意思的“意”呢？我们刚才说中国从仁、心、性、良知讲，理学家有没有也从“意”讲的呢？有没有这么一个概念类乎康德讲的那个“意”呢？在理学家经过长期发展，他们是讲心、程明道讲仁、王阳明讲良知。程朱陆王都没有发展出来，康德意义的那个Will，那个“意”还没有，他们说的“意”是念。念就是意念，英文就是intention。到最后一个理学家才接触到那个问题。他就是刘蕺山。

刘蕺山学问的特点在哪里？就是很严格地把“意”跟“念”区分开来。刘蕺山所说的那个“意”就相当于康德所说的free will。最后还是磨出来了。所以，你从刘蕺山所言“意”说也可以；按照孔夫子从仁说也可以；按照孟子从心、性说也可以；按照王阳明从良知说也可以；按照陆象山从本心说也可以。它有种种的名词。但最切的、最现代化的，假定照世界性的学问标准讲，就是刘蕺山所说的“意”。你讲仁、良知，人家不懂的。刘蕺山讲的“意”就有用了，洋人一下子就懂得了，可以相通。

中国以前开道德哲学从仁、心、性、良知这些名词发，这些是内容。假定我们按照“实践的智慧学”这个学名，我上次讲是从《论语》《孟子》《中庸》那几句话讲，那还是笼统的。西方人那个“实践的智慧学”的概念自希腊起到康德，它是从“最高善”这个概念讲“爱智”，学问也从这里带进来。为什么是学问呢？它成一个系统。成一个系统，理性才能用得上。成系统不算坏呀。孟子赞孔夫子终始条理。终始条理是了不起的，集大成呀。爱学问就是说，一个学问要有始有终，成一个完整的系统，有条理。

所以，西方从希腊柏拉图开始，一直到康德，它概念清楚。讲得对不对哪有问题，但都清楚。“实践的智慧学”这个学问的内容是以这个来规定的。目标很清楚，学问要从这里讲，讲出一大套一大套的。从这一大套做中心可以牵连到很多的其他套。西方是如此。那么，在中国，假定我们用“教”来表示，那还是笼统的。“教”是一个笼统字呀。教、仁、心、性，这些都是笼统字，把这些笼统字再具体化来形成儒家这个智慧方向的最原初的模型。儒家智慧决定一个方向，这个方向有一个模型，这个最原初的模型用哪几个字烘托出来呢？我今天告诉你们这个，这个地方你们可以做功夫呀。它从哪几个字形成“实践智慧学”这教的模型呢？说模型可以，说型范也可以。孔子提出“仁”，仁是个重要的字，但仁还是笼统字，光仁还不够。在《论语》里还有另一个字——智，这两个字相辅而成。

照“实践的智慧学”讲，又是爱智慧，又是爱学问。要成学问。中国儒、释、道三家所说的“教”就是实践的智慧学之义，教就是学问。既然是个教，就是个学问。儒家既然是个教，就可以成学问，它是一套呀。在《论语》，“仁”作为一个重要概念首先提出来了，就形成一个模型。除了“仁”以外，还有一个字很重要，这个字辅助“仁”，它是不可缺少的。这是哪个字呢？就是“智”。仁且智，仁智双彰。仁与智这两个字形容智慧方向，你不要以为孔夫子只讲仁，孔夫子也讲智呀。孔子的仁与智这两个字合起来就成功这个教的最根源的模型，没有人能逃出这个模型的。就拿这个模型扩大，笼罩一切。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”（《周易•系辞上传》）

你们对这个时代要有所了解，要有所感受。这个感受是对于客观的时代，不单单是中国在内，全部世界都在内。不是个人问题的感受，而是客观的问题。再从对时代的感受中呈现出中国文化发展的那个动力，同时呈现出全部的哲学智慧。哲学的理境就从这里开始。这个时代的问题就是哲学的问题，但是大家不知道。大家以为这是科技的问题，以为科技最重要。实质上是哲学的问题。这个时代的哲学问题是什么问题？表现在现实上就是世界上两个真理标准：自由世界是一个真理标准；共产世界是另一个真理标准。真理的标准不同，所以谈不来。

现在念哲学的人没有认识到从这里念哲学的，尤其念英美哲学的。顺着英美的分析哲学讲的时候，哲学就没有了。哲学在哪呢？哲学的古义就是“爱智”，这个我在大学的时候就知道了。但是，什么叫做“爱智”呢？爱的哪个智呢？我一直好几十年不能懂。我前几年才懂，前几年我写《圆善论》才知道。最高善所寄托的那个地方才叫做智慧。这是希腊所规定。“爱智”就是以最高善为目标，终生向往而追求，这才叫爱。“最高善”有几种讲法，古希腊是柏拉图提出来的讲法，柏拉图的讲法跟后来的不太同。但是，都是以最高善做标准，这不错。

不但以最高善作标准，而且终生向往热爱，通过实践来表现，这才叫“爱智”，这才是哲学的意义。我想一想，这个古希腊所说的philosophy的意义，现在西方没有了。不但是英美没有了，就是法国、德国也没有了。它的哲学老祖宗的本义没有了。为什么说在英美没有了呢？因为英美讲分析哲学，以分析哲学为主。分析哲学是一个工具，他们那些思想主要以科学为标准。那么，念哲学的人就是替科学做啦啦队，哲学没有了。

我最近翻译维特根斯坦的《名理论》，他说：“哲学不是一堆主张，但只是一种活动……哲学并不以‘哲学的命题’为结果，但只以‘命题之厘清’为结果……哲学之工作是使思想成为清楚的，而且是给思想以明晰的界限。”哲学就是一种弄清楚的活动。弄清楚什么呢？把科学命题弄清楚，以科学命题做标准。形而上学并不是科学，既然不是科学，那么，这种命题无意义。这就是逻辑实证论的讲法。依照维特根斯坦的讲法，哲学就是一种弄清楚活动的学问，这是他给哲学所下的定义。弄清楚了就拉倒了，就是过河拆桥。如此一来，哲学没有了。

但是，照古希腊的那个古典意义的哲学，它本身就有一套系统，它本身就有自己的内容。这个不能分析掉的。而西方文化发展到现在，这种古典意义的哲学没有了。这个地方是不是一个堕落呢？你们以西方文化做标准，但这个地方是一个堕落，怎么能做为一个标准呢？古典意义的哲学不但在英美没有了，在德国也没有了。德国现在最流行的学问是什么？就是你们大家口头上常说的海德格尔的哲学、胡塞尔的哲学。这两个人的学问是这个时代的显学。年青人都在谈海德格尔怎么样，胡塞尔怎么样。但是，照胡塞尔、海德格尔的那种讲法，古希腊意义的哲学也没有了。

我说，照海德格尔的讲法，古希腊意义的哲学没有了。乍听起来，这种说法不很公平。为什么呢？因为海德格尔说要恢复到柏拉图以前，更古了。不是更哲学吗？不然。因为照柏拉图还向往一个最高善，最高善属于道德的问题。但是，海德格尔那套哲学正好没有道德这个成分。在他的哲学系统里面，morality这个成分没有了。照西方的传统讲，假定没有道德的成分，那就是没有noumena，noumena这方面没有了。Phenomena是现象界，noumena就是一般所说的本体界。

上、下两界的区分一定要有的。柏拉图还是有两界：sensible world与intelligible world。但是，海德格尔这么一个大哲学家，他的系统里面没有morality，morality这个成分接触不到。没有道德这个成分，noumena就开不出来，这是一定的。照西方的传统也如此，一定分两界：sensible world与intelligible world，或者phenomena与noumena。用佛教的话说就是“一心开二门”。“一心开二门”这是《大乘起信论》的头一句话，本来很难讲的一句话，因为这几年我常讲，这句话现在也很popular。

现在大家都会讲“一心开二门”。但有一个人说“一心开二门”不对，当该说“一心开多门”。这个人是假充内行，缺乏哲学训练。其实，你所向往的多门就藏在生灭门里面。佛教说的二门是哪二门呢？就是真如门、生灭门。生灭门就含有现实世界中的多元世界，现实世界中的多种成分都在生灭门里面。从希腊开始一直到康德，历来只说上、下两界：sensible world与intelligible world，sensible world就等于phenomena，intelligible world就等于noumena，这不就是“一心开二门”吗？noumena就等于佛教的真如门，生灭门就是现实世界的一切现象，现实世界的现象都是有生有灭。

“一心开二门”是哲学系统的一个共同架构。古希腊说sensible world、intelligible world，康德说phenomena、noumena，佛教说生灭门、真如门。这是最显明的。就是儒家、道家也如此。照儒家讲，先秦儒家还不很清楚，照理学家讲就是“见闻之知”与“德性之知”。德性之知就是真如门，就属于noumena；见闻之知就是生灭门，就属于phenomena。照道家怎么讲呢？用道家的名词讲还是上、下两分，照庄子《齐物论》的分别，成心是一个系统，道心是一个系统。成心属于phenomena，道心属于noumena。这是共同的，没有人能反对，尽管讲法不一样。那么，用老子《道德经》的话说，就是“为学”与“为道”。《道德经》说：“为学日益，为道日损。”为学与为道是两个不同的领域、不同的方向，方法也不一样。《道德经》也区分得很清楚，二门是一定的。全部哲学理境都是先分二门，然后再如何连贯起来、统一起来。这是人类理性的开发不能免掉的，这个无分东西。西方如此，中国亦如此。

所以，哲学的本义照古希腊的意义就是“爱智”，到康德出来另做一个新名词，叫做“实践的智慧学”。本来只说“智慧学”，康德加上“实践的”，实践的就是要通过行动。这个“至善”是要体现的，通过实践才能体现。这个显然不是科学问题。哲学的本义有其定位的，有一定的方向、有一定的方法。现在的人把科学看得太重了，这没有什么好处的。我说一句好像很轻松的话：科学、民主政治并不是很困难的，要出来也没有什么了不起，多点少点没有多大的关系。中国人不反对科学。

吃得太好了也会出毛病。吃东西多一点少一点没有多大关系的，这句话就涵着说：科学这个东西、政治体制这个东西多一点少一点没有多大关系。科技文明、应用科学多一点少一点没有多大关系。人太舒服了不算好嘛。我们以前没有冰箱，还不是一样过吗？现在谁家没有冰箱呢？我在东海大学教书的时候，外国来的教授分配有冰箱，中国教授没有。当时东海大学的校长解释说：洋人离开了冰箱不能生活。这件事给我留下的印象很深。我不但在东海大学的时候没有冰箱，到香港的头几年也没有冰箱，一样过生活。

科技文明、应用科学是重要，但哪有什么一定的呢？哪里像你们所想的是一定的，好像宗教一样？这就不对了。你的生活轨道、生活方式、人间的道理，这是一定如此的，不管你的科学发展到什么程度，人总要有个人样子嘛。假定这个科技使我们舒服得不像个人样子，那么，要这种舒服干什么嘛。现在，整个世界发生道德的危机呀，自由世界不也是这样吗？太自由了也不行。自由是理性上的事情，自由不是乱来。这是人生的态度问题、人类理性的方向的定位的问题。所以，从古希腊开始就靠这个，爱智慧是哲学的本义。

我现在提醒大家注意：哲学的本义西方没有了。因为就英美的分析哲学，分析不到最高善。海德格尔的存在哲学里面没有morality，没有morality，哪里有最高善呢？因为good属于道德的问题嘛。胡塞尔更没有了，胡塞尔的那个现象学里面也没有morality，那算什么哲学嘛。古希腊的哲学的意义、实践的智慧学的意义保存在哪里？保存在中国。

你们天天读中国古典，要好好正视自己的古典，中国的古典就当中国古典看，使中国古典的意思归位。你想一想，在中国传统智慧里，哪一个字相当于实践的智慧学？从大系统方面讲，儒家的系统、道家的系统、佛家的系统都是实践的智慧学。但是，你找一个字来代表，那就是“教”。实践的智慧学就是中国学问传统中的“教”字。这个“教”不是现在学校教育的那个教，学校教育从西方来的，education以专门知识作标准，那不是中国儒、释、道三家所说的那个教。

教育的教是这个“教”的辅助，不是这个“教”的本义。这个“教”也不是宗教的教，宗教的教是离开这个“教”而歧出。因为宗教的教是dogma，而儒、释、道三家所说的“教”不是dogma。这个很重要。西方人讲的宗教的教是这个“教”的意义的歧出而外在化，藏有虚幻。因为它歧出而外在化，所以，这个“教”的最真实的意义没有了，岔出去，成个illusion。康德的批判哲学就是批判这里面的illusion，《纯粹理性之批判》的辩证部就是批判这些illusion。

西方文化有虚幻、有幻象。这一点通过康德才知道。这句话一般人也不懂，因为现在的人崇拜西方文化。西方重视科学，为什么有虚幻呢？这几年我常讲这个问题。其实我在学校的时候，就有一个最聪明的人讲过这句话，他就是沈有鼎。沈有鼎是念逻辑的，他从美国回来的时候对我说：“西方文化有虚幻，中国文化没有虚幻。”这个人的这句话说得很聪明。这个人的洞见力很强。

中国文化，无论是儒家、道家，还是佛家，都不准有illusion，有illusion一定要化掉的。这就是智慧。但是，西方人在这个地方很差。为什么呢？因为它死在这个概念之下。它是conceptual，既是conceptual，无论对或不对，通通有幻象。就是对，那个幻象也在那个夹缝中不可灭。何况有错觉、有错置。概念总是这样，因为概念不是圆的，概念本身就含有幻象。而我们现实的思考，从现象界范围之内的思考、经验范围的思考，总不能离开概念。概念所成功的知识是科学，但科学不是最真的知识。科学不能把握真如，科学只把握现象。科学的真理没有一定的，用逻辑的名词说，科学的真理是概然的。科学家也很懂得这一点，哪里像你们那样崇拜科学？科学家都知道科学的真理是概然的。“概然”就是大概如此。数学真理是tautology，所以数学的真理是一定的。但是那个一定是formal的，没有内容的。西方人在这个地方了解得很清楚。但是，我们不能靠数学真理来生活嘛。

宗教就是个大虚幻。但是我们就寄托在这个大虚幻中，离开这个虚幻我们就不能过了，离开上帝就不能过了。而上帝本身就有虚幻呀，但西方人离开这个虚幻就不能过了。中国智慧没有这些虚幻，这个是真的。尽管理学家讲的也有错，那是另一回事。严格讲，儒、释、道三家都没有illusion。它把那些illusion都破除了、都化掉了。所以，沈有鼎的那句话很好，我一直到现在都记得这句话。我很佩服这个人，这个人在大陆没有出来。熊先生听到这句话的时候也称赞得很。

你们仔细想一想，为什么儒家能使人没有幻象，没有illusion。尽管在儒家看来，佛老不是正道，但佛老也不能有幻象呀。这是了不起呀。这种意义的实践智慧学，中国人就以“教”字来表示。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”这个“教”就是实践的智慧学，不是现代的学校教育，也不是宗教的教。《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是古大学的意思，古大学是个教，这是实践的智慧学。现代的大学哪一门是“明明德”呢？国文系不明明德，理学院不明明德，文学院也不明明德。这是西方流传到中国来的文化。

学校教育当然重要，它是以知识做标准。而哲学本身有其独立的意义，哲学不能够替科学做啦啦队。现在的知识分子、念哲学的人最没有出息，你自己不能念科学，只能充当科学的啦啦队。人家还要你来做啦啦队吗？知识分子失掉自己的本分、失掉自己的使命。这个地方大家要反省一下。

《中庸》你们要好好读。“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”这句话涵着另一句话，那句话是什么呢？就是《孟子》里面说的“尧舜性之也，汤武反之也。”前圣后圣其揆一也。圣贤的思路互相感应，一点不差的。“尧舜性之也”，这是最高的。尧舜以下都是“反之也”。所以，我说，理学家讲功夫只有两条路：伊川、朱子顺着格物穷理那条路走，我名之曰“顺取之路”。顺着孔孟原有的讲功夫的路，顺着陆王讲功夫的路，我名之曰“逆觉之路”。逆觉就是“反之也”。凡是尧舜以下，圣人以下，都是“反之也”。孟子当机指点就是教你逆觉，觉你生命中本有的那个主体。当机指点就表示你生命中本来有，而且随时呈现。这叫做逆觉。做实践功夫走逆觉的路，这是本体的功夫。格物穷理不行呀，所以，这个地方朱夫子不对了，绕出去了。

朱夫子的那个讲法于一般的教化有帮助，但就内圣之学的本质功夫讲，那是不中肯的。他不自觉就是了。不过他们开始重视顺取、格物穷理，重视道问学，那很不容易。但那不是先秦孔孟的原始儒教，孔孟的原始之教都是走的逆觉的路。这个不能争辩的，所以我说程朱是别子为宗，一点不错的。

“汤武反之也”这句话很重要。佛教也有两句话：“顺之则生天生地，逆之则成圣成贤。”这些话都是相关连的，一个语脉。“逆之则成圣成贤。”就是通过逆觉的实践功夫。

“顺之则生天生地”就是“尧舜性之也”，那个没有功夫的。天地哪有功夫呢？天地是自然而成化嘛。天地是无心而成化。圣人虽然是法天，但是，圣人并不是天。人需要通过实践，实践就是“逆之则成圣成贤”，顺着“天命不已”就是生天生地。逆回来，先来证悟那个“天命不已”的本体，再根据“天命不已”的本体来修行，这个就是逆。这样才能成圣成贤。圣贤不是天生的，圣贤是通过实践而成的。这也是东方人与西方人智慧传统的不同。佛也是通过实践而成的，没有天生的佛。这是东方的智慧是如此。

照东方的智慧看，耶稣是人，我们可以承认他是圣人，耶稣的道德是很高。但基督教把耶稣看做一个神，在中国人看，这是虚幻。这就是神话。儒家说人皆可为尧舜，佛教说众生皆可成佛，但基督教不可以说人皆可成基督。这个地方就见出东西文化的差别。