第二讲

我的《圆善论》里面翻译康德的“论人性中之根恶（基本恶）”〔此为康德着《单在理性范围内之宗教》一书之首部〕那一段，你们好好看看。有一种根恶（radical evil）康德名之曰“文化上的恶”（cultural evil）。假借“平等”来做坏事。“平等”靠什么？靠互相争胜。人家能这样，我为什么不能呢？我要跟你一样嘛。这就是平等的观念。这个观念不是一个坏的观念呀。这个观念正面的表示是什么呢？孟子说：“不耻不若人，何若人有？”（《孟子•尽心上》）假定你没有羞耻心，你怎么能进步呢？假定你达不到人家的标准，你也不感觉羞耻，你这个人就不可救药了。《论语》里，孔子就讲“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁第四》）孔孟讲这些话当然不是就社会上的享受讲，而是就进德修业讲。但这个心理可以到处应用，我们社会上也可以靠这样，社会上的人看人都是互相比较嘛、互相较量嘛。较量就有一种激发，这是人性中必有的。

较量是人性中必有的一种均等性，要求比人家好，或者人家比我好，我要求赶得上他。这后面就是一个均等性的观念。这个地方我译作“均等性”，就是“自由、平等、博爱”中的那个“平等”。这是人性之常呀，这是正面说。这个“均等性”不算错呀。什么时候变成一个根恶呢？照物质享受讲变成了恶，开始是不满人家吃得好，你吃两个面包，我也要求吃两个面包。这个要求可以，但是，人现实上不能一样。人现实上那能完全一样呢？你要求两个面包，但你得不到，那怎么办呢？按照圣人之道讲，这个你就要自己反省呀。

吃不到就要自己想一想，我的才能是不是不够呢？就是我的才能够了，那没有办法，那是运气不好。自由经济这个观念一定要有的。但在这个地方，不能转成，我吃不到，你也不能吃到。它那个恶的基本力量就从这里发，就是怕人家有比他好的地方，他恐惧。在这个地方，他引起一个恐惧的观念，有这个恐惧的观念，就引申出一种“不义”的欲望。不合乎公道、不合乎正义的那个欲望出来了，转成嫉妒、仇视。凡是比我好的，我都仇视，凡是我所得不到的东西，都是我所嫉妒、仇视的。这是离开了正道、离开了自由竞争。

嫉妒与仇恨是双胞胎，这双生的仇恨与嫉妒就可以毁灭一切文化而有余，把一切文化给你毁灭掉。本来“自由竞争”是创造文化的一个鼓励。但转成仇恨与嫉妒，这样就变成“文化上的恶”。本来那个鼓励文化创造的“自由竞争”并不排除互助互爱，那是正常的，自由世界就是这样。自由世界靠自由竞争，你要卖力气才行。勤俭努力，还要靠你的本事。假定你勤俭努力，也有本事，但投资失败了，那是你的运气不好。没办法，没有话讲。

凡是我得不到的，我都要毁灭它。这就变成文化上的恶。文化上的恶达到极端就是以集团表现。康德以前，这种根恶在个人身上表现的多得很，不过那时候是以个人表现，而不是以集团表现。文化上的恶以集团表现就达到极端，这就是魔道之恶，发到极端的形态，仇恨、忘恩负义、怨毒等等，康德名之恶魔式的恶。

在个人方面，这种恶魔式的恶在哪一种人身上最容易表现呢？《红楼梦》里的赵姨娘就表现这种恶，恶魔式的恶在这种人身上最容易表现。因为天地间哪里有绝对的公平呢？现实上每一个人都不一样嘛。当然有倒霉的、有受欺负的。赵姨娘这个人在荣国府是受气的，因为她没有地位嘛，她是姨太太。她没有丫头的地位高，丫头是独立的人格，姨太太没有独立的人格。她的儿了贾环是主人、她的女儿贾探春是主人。贾探春很好呀，贾探春就是她那个出身的向正面发展。她的弟弟贾环是从他那个出身向坏的方面发展，跟她母亲走同一条路。这个赵姨娘恶毒得很呀，她不是要害王熙凤和贾宝玉吗？为什么有这种怨毒呢？当然她是受气的，她有自卑情意结。自卑感多凶呀，可怕得很。

现实社会上都不能一样嘛。所以，某种程度的质的社会主义，随时调整，社会上的不公平随时改变，这是可以的。但是，“量”的社会主义会导致文化上的恶；“质”的社会主义可以，质的社会主义也要肯定自由、民主、人权、文化，再注意社会的公平。这可以。因为现实社会不会令人完全满意嘛，总有那种受欺负的人嘛。赵姨娘就是受欺负的人，周姨娘也是受欺负的人，但周姨娘是安分守己的人，赵姨娘不安分、出花样，就起反动，反动出来可怕得很。这种反动用心理学的专门名词说就是“自卑情意结”。这会导致怨毒，就向基本恶的路走。就向文化的恶、恶魔式的恶那条路走。自卑感的人反动的力量大得很。

自卑感不一定都是坏，就是看你往哪一个方向发展。凡是自卑感的人本事大得很。我有一句话：“凡是谁把自卑感化掉了，就是圣人。”谁能把自卑感化掉呢？就是我们的孔夫子，孔夫子没有自卑感。孔夫子岀身很微贱呀，但这个人没有自卑感，德高，才气大，是圣人之资，化不掉自卑感的是那些非凡人物。化掉自卑感谈何容易呢？哪里是说一句话就可以化掉的呢？孔夫子有智慧、根器、幽默。孔夫子很有幽默，幽默就是智慧高、生命充沛。孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”（《论语•子罕第九》）“达巷党人曰：‘大哉孔子！博学而无所成名。’子闻之，谓门弟子曰：‘吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”（《论语•子罕第九》）这就是孔子的幽默，这是了不起的人物。

我们个人的生命是一个躯壳，在这个躯壳里，你有一套习气、有一套习惯，都是一套一套的。你的家庭背景、教育的背景，等等。存在主义最精彩的地方，就是从你的生命习气中站出来，不要做驼鸟，藏在你的习气里不敢露面。站出来向一个客观的理想走，向一个objective ideal、objective universality走。这个universality代表的是什么呢？人的生命所以能够客观化，靠理想。理想寄托在哪里呢？第一步是寄托在普遍性，普遍性才能代表理想呀。因为我们的生命有个性、自私性，每一个不一样的，各人归各人自己，哪有理想呢？所以，理想的第一步一定在universality那个地方，一个人当该如此，所以，一个人能常常超脱自己的私利——为自己打算、为家庭打算、为自己的亲戚朋友打算等，第一步要有一个普遍性，要有高于我这个个体私利的地方。

但是，这里面真正的理想那个普遍性就有好大的学问。所以，我的《道德的理想主义》里面有一篇文章讲“自由与普遍性”，你们回去看看那段文章。不管你是信基督教的，或是信其他的大教，都有一个普遍性，这些普遍性我们都名之曰qualitative universality。笼统地讲，都是质的普遍性，有内容的。基督教的讲法，是上帝的王国(Kingdom of God)。Kingdom of God是Kingdom of Nature加上Kingdom of Freedom，这是有内容的。还有儒家、佛教的讲法，儒家的大同、佛教的大同都有内容。

讲到这个地方，我想到熊十力先生那句说得很好的话。他说：“人当该有感触。”这个“感触”是普通的说法，就是我们平常说有没有感触。不是严格的西方人讲知识论的那个从感性上讲的那个感触。熊先生下面就说：“感触大者为大人，感触小者为小人，假定一点感受也没有呀，这就不是一个人，是一个禽兽。”这话说得很重呀。这是很普通的话，以前也有这种话，有这种意思。

孟子说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”（《孟子•告子上》）什么是大体呢？什么是小体呢？心之官是大体，耳目之官是小体。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。”（《告子上》）这就是小体。这种词语后面都有一种很大的洞见，了不起。孟子说这句话还不是平常说的感触，熊先生就根据这句话说“人要有感触。”要“下学而上达”，除了学以外还要有感触。

熊先生接下去还说一句：“古今以来，感触最大的莫过于孔子与释迦。”孔子感触最大，释迦感触最大，耶稣不在内。熊先生没有说到耶稣。耶稣也不错，耶稣感触也很大。但熊先生说这句话的语脉看起来，耶稣的感触还不算最大，一定要是孔子与释迦那种感触才是最大的。所以，孔子与释迦是圣人，没有人能超过的。大家仔细想想，这句话说得有道理。所以，我总记得这段话。

我们处在这个时代为什么要注意呢？因为客观地讲，它是个大问题，这就是时代的问题。你从这个地方得到正感正受，这个地方就是哲学，这个哲学要从这个地方呈现。但是，现在念哲学的一般大体是哲学系的专家，他们不以为这个是哲学。感触怎么能是哲学呢？感触完全是纯粹的subjective，纯粹是主体的个人的，这算什么哲学嘛。这里面没有哲学。这种想法不对的。

真正的哲学就在这里出现，出现了以后，成了一个观念，或者说成了一个概念，再冷静下来加以专门的分析、了解，那是第二义、第三义以后的事情呀。那是把最初的感受、最初的洞见凝结化。凝结化以后，成一个客观的论点，这才有分析、研究，有种种的专家学问出来。你这个专家学问成一个论点，就是从那个地方凝结起来。那个地方成为专家研究的论题，这个辩论辩过来，辩过去，以为这是专家之学，是真正的学问所在。实在只是第二义、第三义的讲法。哲学的真正的original meaning，哲学的最根源的意义是在感触的那个地方。

你以为最根源的那个感触是主观的个人的。岂知，主观的就是客观的，个人的就有普遍性。真正的哲学问题就从这个地方呈现。现在念哲学的人听到这种话，以为这不是哲学。我讲的这种话，你们在平常的课程里听不到的。平常每一年开的课程里没有这种学问，因为你所开的课都是根源的洞见出来以后所凝结的。那都是冻结点，冻结成为科学、冻结成为哲学、冻结成为文学，文学中有小说、诗歌。再冻结成李白专家，只知道李白，而不知道杜甫。专家愈专愈小，愈冻结愈小。那个就是一般人所说的学问，那不是哲学。

什么是哲学呢？我现在告诉你，你要知道那个冻结怎么来的，你再把那个冻结，那个凝结点融解，化掉它，化成原初的那个流动的水。那个流动的水就是哲学。这句话有很深的insight。你假定知道这些专门的学问都是冻结凝结点，然后你把那些冻结、凝结点化掉，像冰一样，把冰再化成水，那么，这个水才是真正的哲学。真正的哲学靠熊先生所说的那个感触。所以说：“感触大者为大人，感触小者为小人。”这里面无穷无尽呀。这个大、小是不是完全没有标准呢？这话不是纯粹主观的没有标准的，所以，从这个感触才能指导到最高的学问——哲学的本身。哲学就要从这里讲。

譬如说，就着这个凝结点讲，哲学本身的这个最初的感触就是生动活泼的水呀，那个流动的水呀。凝结点冻结了嘛，现在再把这个冻结化掉。经过冻结而后把冻结化掉，回归到水。那么，你才惊觉：“呵，这个水真有意义！”当你想到这个原初的流动的水真有意义的时候，（熊先生）那句话就容易了解了。开始说的时候不太容易了解。

为什么说这个大、小好像是完全主观的，而不是主观的呢？好像是完全个人的，而不一定是个人的，而有普遍性呢？因为他说这“感触”的时候，就假定人类每一个人实在是有一种感觉的能力。他实在是肯定这个东西——感觉的能力。假定用佛教的名词说，就是“觉源”。觉源就是发动这个感觉的根源。他承认这个东西有普遍性。当这样了解的时候，这个“感触”就不纯粹是一个主观的个人的。所以才能从这个地方讲哲学。要不然怎么能从这个地方讲哲学呢？怎么能说其他的一切学问是冻结呢？是这个流动的水的冻结化呢？可见这个水根本就有普遍性，它是生命的一个普遍的底子，一个original universal ground。