第六讲  即用见体（《系辞•上传》第五章）

“一阴一阳之谓道”（《系辞•上传》第五章）这句话是“即用见体”的意思。道是不可见的，阴阳是用，就着用以见体，通过用了解这个道，并不是说阴阳就是道呀。但是，道也不能离开阴阳，空挂在那里。“一阴一阳之谓道”这句话是指点语，不是定义语呀。指点就是教我们如何来了解道，这句话不是定义呀。阴了又阳，阳了又阴，这样连续下去才能见出道。如果停在阴这里，或是停在阳那里，都不能见道呀。照朱子讲，“一阴一阳之谓道”就是阴了又阳，阳了又阴，这样才可以连续下去。所以朱子说：阴阳是气，就像门有两个作用，一个是开，一个是阖。一开一阖动态才显出来，一阴一阳就是动态，就在动态的过程里显示道。所以“一阴一阳之谓道”这句话是指点语。中国的典籍里，“之谓”“谓之”大体都不是定义。

朱夫子很重视这个“一”，有这个“一”字就能成一个过程，在过程中就可以显示出一个道来。这是总起来说。朱夫子还说“所以阴阳是道”。“阴阳是气，所以阴阳是道。”，“阴阳是气”是静态地说，“所以阴阳是道”是动态地说。朱子这个体会不错，大体能表示儒家的意思。王弼的注不成呀，王弼那个注很古怪，很特别的。你硏究思想史总要注意到这个，你要看看魏晋人王弼如何讲这句话。他的讲法当然不合《易经》的意思，但他可以代表那时候的一种想法，那是依据道家老子的思想。这点我在《才性与玄理》一书中详细讨论了。

“继之者善也”“之”代表道。能够把道继续下来，不要到我这里断绝了。所以，儒家讲生生不息。能够继续下去，这个就是善，这个善的意义不是moral defintion，是cosmological definition。这个善不是道德的规定，不是从孟子的道德的立场规定的善的意义。当然，凡说善都有道德的意义呀，但这个是从“一阴一阳之谓道”讲，这是宇宙论意义，不是moral approach。

“成之者性也”这个“之”也是代表道。《十三经注疏》里，“之”代表道。能够把这个道完成而充分体现在我们个人的生命里，这个就是性的能力。这句话类比《中庸》：“率性之谓道。”这个“率”当顺讲。你能顺着你的性，这个就是道。道本来是显客观意义，笼统地讲这是一个形而上学的讲法。这个讲法不能算错，《十三经注疏》里，孔颖达是这样讲的。不过宋儒大体都不采取这个方式讲，这个代表两种心态啦。依我看，照孔颖达的注疏合《易传》原意。下面接着就说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”顺着我们性体而行就能体现仁、智，仁、智都是我们性体的内容。但表现我们的性体也有差别，不能把你的性体圆满充尽无漏地表现出来。所以，通过性表现道也只表现一部分，每个人表现性表现一部分，不能把道的全体全部朗现出来。所以说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”

仁、智都属于性呀，都是性的内容呀。可是假定你这个人比较偏于表现仁这方面多一点呢，我们说你这个人是仁者，就是说你这个人的，性情较容易表现仁这个virtue。你偏于表现这方面呢，那方面就差一点了。所以仁者顺着我的性表现的内容，就是顺着我所表现的仁，我就说道是仁。道固然是仁，但是现实上通过你的性表现仁呀，总有不完备。通过表现性体而表现道时常有所偏，假定你表现智的方面充分一点，那么我们就说你这个人是智者，智者当然也可以表现道呀，所以智者就说道就是智。假如你这个人偏于表现义方面，你就说道是义。假如你这个人偏于表现礼呢，也可以说道就是礼。这不能算错。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”这只是说仁者、智者，还有说义的，礼的啦。至于一般老百姓，是“百姓日用而不知”。

每天24小时，不管你自觉不自觉，道都在日常应用中。但是仁者可以自觉到从仁这方面表现，智者可以自觉到从智这方面表现，老百姓完全不自觉，不自觉不是没有道呀。仁者是一部分表现，智者是一部分表现，还有老百姓日用而不知，完全不自觉。所以说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，君子之道鲜矣。”一个时代能表现道谈何容易呢？一个时代能实现一点真理，表现一点光明呀难上又难。

“成之者性也”能完成我们的道就是性，性负有这个责任。这是根据《十三经注疏》的讲法，这个讲法类比《中庸》“率性之谓道”。宋儒是另一种讲法，宋儒类比“天命之谓性”来了解“成之者性也”。“天命之谓性”这是说性的存有义，“率性之谓道”那就是说性的实践义。这个分际要清楚。顺着性而行，一方面性体显现，同时，通过性体的显现，道就显现，这不是讲实践吗？所以“率性之谓道”是实践义。

道“显诸仁，藏诸用。”所以即用见体。道不是空的。显诸仁就是显诸智，显诸义，显诸礼。不过儒家以仁为总纲，仁是生道，所以道显诸于仁。道是宇宙论的讲法，道无心而成化，也叫做“天地无心而成化”就是云行雨施，品物流形。所以，道不与圣人同忧患。圣人法天，但是圣人不同于天呀！圣人法道，但是圣人不同于道，圣人并不就是道呀！圣人是具体的生命，道在他这里表现，道在圣人处表现呀！所以，圣人有心，圣人有忧患。有忧患才有悲悯，圣人悲天悯人呀。

儒家讲天、地、人三极，圣人代表人这一极。圣人有忧患有悲悯才能参天地赞化育。这是儒家立场，儒家的立场跟道家不同。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经》）“天地不仁以万物为刍狗”也不一定说天地很残酷，他是说天地是自然的，无所谓仁，也无所谓不仁，它自然，它不一定表现仁。“圣人不仁以百姓为刍狗。”这句话就不好了。当然你也可以对这句话作同情的了解，就是说圣人也是自然的。但圣人有忧患呀！所以，《易传》说：“鼓万物而不与圣人同忧”这句话说得很好，到老子的说法就差一点。

《易传》讲易，什么是易呢？“生生之谓易”就是生生不息。

“阴阳不测之谓神”这句话也是指点语，即用见体。这句话不是定义语。