《吕氏春秋》第17卷（一）

第 十 七 卷

审分
【原文】
    一曰：凡人主必审分，然後治可以至，奸伪邪辟之涂可以息，恶气苛疾无自至。夫治身与治国，一理之术也。今以众地者，公作则迟，有所匿其力也；分地则速，无所匿迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣，主无所避其累矣。凡为善难，任善易。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居於车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。夫人主亦有居车，无去车，则众善皆尽力竭能矣，谄谀诐贼巧佞之人无所窜其奸矣，坚穷廉直忠敦之士毕竞劝骋骛矣。人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有。不知乘物，而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，若此则百官恫扰，少长相越，万邪并起。权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之风也。王良之所以使马者，约审之以控其辔，而四马莫敢不尽力。有道之主，其所以使群臣者亦有辔。其辔何如？正名审分，是治之辔已。故按其实而审其名，以求其情；听其言而察其类，无使方悖。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。不审名分，是恶壅而愈塞也。壅塞之任，不在臣下，在於人主。尧、舜之臣不独义，汤、禹之臣不独忠，得其数也；桀、纣之臣不独鄙，幽、厉之臣不独辟，失其理也。今有人於此，求牛则名马，求马则名牛，所求必不得矣，而因用威怒，有司必诽怨矣，牛马必扰乱矣。百官，众有司也；万物，群牛马也。不正其名，不分其职，而数用刑罚，乱莫大焉。夫说以智通，而实以过悗；誉以高贤，而充以卑下；赞以洁白，而随以污德；任以公法，而处以贪枉；用以勇敢，而堙以罢怯。此五者，皆以牛为马、以马为牛，名不正也。故名不正，则人主忧劳勤苦，而官职烦乱悖逆矣。国之亡也，名之伤也，从此生矣。白之顾益黑，求之愈不得者，其此义邪！故至治之务，在於正名。名正则人主不忧劳矣，不忧劳则不伤其耳目之主。问而不诏，知而不为，和而不矜，成而不处，止者不行，行者不止，因刑而任之，不制於物，无肯为使，清静以公，神通乎六合，德耀乎海外，意观乎无穷，誉流乎无止。此之谓定性於大湫，命之曰无有。故得道忘人，乃大得人也，夫其非道也？知德忘知，乃大得知也，夫其非德也？至知不几，静乃明几也。夫其不明也，大明不小事，假乃理事也，夫其不假也？莫人不能，全乃备能也，夫其不全也？是故於全乎去能，於假乎去事，於知乎去几，所知者妙矣。若此则能顺其天，意气得游乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎万物而不宰，泽被天下而莫知其所自姓，虽不备五者，其好之者是也。

【译文】
    凡是君主，一定要明察君臣的职分，然后国家的安定才可以实现，奸诈邪僻的渠道才可以堵塞，浊气恶疫才无法出现。修养自身与治理国家，其方法道理是一样的。现在用许多人耕种土地，共同耕作就缓慢，这是因为人们有办法藏匿自己的力气，分开耕作就迅速，这是因为人们无法藏匿力气，无法缓慢耕作。君主治理国家也象种地一样，臣子和君主共同治理，臣子就有办法藏匿自己的阴私，君主就无法避开负累了。

    凡是亲自去做善事就困难，任用别人做善事就容易。凭什么知道是这样?人与千里马一块跑，那么人不能胜过千里马，人坐在车上驾驭千里马，那么千里马就不能胜过人了。君主喜欢处理官吏职权范围内的事，那么这就是与千里马一块跑啊，一定在很多方面都赶不上。君主也必须象驾车的人一样坐在车上，不要离开车子，那么所有做善事的人就都会尽心竭力了，阿谀奉承、邪恶奸巧的人就无法藏匿其奸了，刚强睿智、忠诚谆朴的人就会争相努力去奔走效劳了。君主的车子，是用来载物的。明察了载物的道理，那么四方边远之地都可以占有，不懂得载物的道理，仗仕恃自己的能力，夸耀自己的才智，教令下得很多，好凭自己的意图行事，这样，各级官吏就都恐惧骚乱，长幼失序，各种邪恶一起出现，权成分散下移，不可取善终，不可以施教，这是亡国的风俗啊。

    王良驾马的方法是，明察驾马的要领，握住马缰绳，因而四匹马没有敢不用尽力气的。有道术的君主，他驾驭臣子们也有“缰绳”。那“缰绳”是什么?辨正名称，明察职分，这就是治理臣子们的“缰绳”。所以，依照实际审察名称，以便求得真情，听到言论要考察其所行之事，不要让它们彼此悖逆。名称有很多不符合实际，所行之事有很多不切合实用的，所以君主不可不辩明名分。不辨明名分，这就是厌恶壅闭反而更加阻塞啊。阻塞的责任，不在臣子，在于君主。尧、舜的臣子并不全仁义，汤、禹的臣子并不全忠诚，他们能称王天下，是因为驾驭臣子得法啊！桀，纣的臣子并不全鄙陋，幽王、厉王的臣子并不全邪僻，他们亡国丧身，是因为驾驭臣子不得法啊。

    假如有这样一个人，想要牛却说马的名字，想要马却说牛的名字，那么他所要的一定不能得到，而他却因此生气发威风，主管人虽一定会责备怨恨他，牛马一定会受到扰乱。百官就如同众多的主管人员一样，万物就如同众多的牛马一样。不辨正他们的名称，不区别他们的职分，却频繁地使用刑罚，惑乱没有比这更大的了。称道一个人明智通达，实际上这人却愚蠢胡涂，称赞一个人高尚贤德，实际卜这人却很卑下，赞誉一个人品德高浩，这人紧跟着表露的却是污秽品德；委任一个人掌公法，这人做起事来却贪赃枉法，由于外表勇敢任用一个人，而他内心却疲弱怯懦。这五种情况，都是以牛为马、以马为牛，都是名分不正啊。所以，名分不正，那么君主就忧愁劳苦，百官就混乱乖逆了。国家被灭亡，名声受损害，就由此产生出来了。想要白，反倒更加黑了，想得到，却越发不能得到，大概都是这个道理吧！

    所以国家大治需要做的事情，在于辨正名分。名分辨正了，那么君主就不受忧愁劳苦了。不受忧愁劳苦，那么就不会损伤耳目的天性了。多询问，却不专断地下指示。虽然知道怎样做，却不亲自去做。和谐万物，却不自夸。事情做成了，却不居功，静止的东西不让它运动，运动的东西不让它静止。依照事物的特点加以使用，不为外物所制约，不肯被外物役使。清静而公正，精神流传到天地四方，品德照耀到四海之外，思想永远不衰，美名流传不止。这就叫做把性命寄托在深邃幽远之处，命名为无形。所以，得道之人能忘掉别人，这样就非常得人心，那怎么能不算有道呢?知道自己有德，不在乎让人知道，这样就更能为人所知，那怎么能不算有德呢?非常有德的人外表不机敏，安然处之，机敏就会显露出来，那怎么能算不聪明呢?特别聪明的人不做小事，大事才去做，那怎么能不算伟大呢?修真得道的人无所能，但人们全都归附他，于是就无所不能了，那怎么能不算完美之人呢?因此，有了众人效力就无需事事都能做，做了大事就无需做小事，被人了解了就无需外表机敏，这样，所知道的就很微妙了，象这样，那就能顺应天性，意气就可以在空廓寂静的宇宙中遨游了，形体就可以在自然的境界里获得安适了。包容万物却不去主宰，恩泽覆盖天下却没有谁知道从哪里开始的。这样，即使不具备上面说的五种情况，也可以说是爱好这些了。

注解：审 分 览

审分

一曰：

凡人主必审分，然后治可以至，主，谓君也。分，谓仁义礼律杀生与夺之分也。至者，

至于治也。奸伪邪辟之涂可以息，息，灭也。恶气苛疾无自至。自，从也。君德合则祥

瑞应，故苛疾无从来至也。夫治身与治国，一理之术也。身治则国治，故曰“一理之术也”。

今以众地者，公作则迟，有所匿其力也；作，为也。迟，徐也。迟用其力而不勤也。分

地则速，无所匿迟也。分地，独也。速，疾也。获稼穑则入己分而有之，各自欲得疾成，无藏

匿，无舒迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣，邪，私也。不欲君知，故蔽

之也。主无所避其累矣。累犹负也。谓主不以正临之，令臣自欲容私，故君无所避其负也。

凡为善难，任善易。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居于车上

而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，言君好为人臣之

官事，是谓与骥俱走，无以胜之也。○旧校云：“‘人官’一作‘人臣’。”必多所不及矣。言

力不赡也。好自治人臣之所官事亦如之。夫人主亦有车，居无去车，去犹释也。去，读去就

之去。○案：“居”字旧在“车”字上，系误倒，“居”字当属下句，今乙正。则众善皆尽力竭

能矣，谄谀诐贼巧佞之人无所窜其奸矣，窜犹容也。坚穷廉直坚，刚也。忠敦之

士毕竞劝骋骛矣。毕，尽。人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有。

察，明也。有之易也。不知乘物，而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，诏

亦教。以，用也。若此则百官恫扰，恫，动。扰，乱。○“恫”，《玉篇》作“挏”。少长相

越，万邪并起，权威分移，政在家门。不可以卒，不可以教，此亡国之风也。风，

化。

王良之所以使马者，约审之以控其辔，而四马莫敢不尽力。王良，晋大夫邮

无正邮良也，以善御之功，死托精于星。天文“王良策驷”是也。○邮无正，见《国语》，即《左传》

之邮无恤。旧本“邮”作“孙”，意即孙阳。有道之主，其所以使群臣者亦有辔。其辔

何如？正名审分，是治之辔已。故按其实而审其名，以求其情；听其言而察

其类，无使放悖。放，纵也。悖，乱也。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故

人主不可以不审名分也。不审名分，是恶壅而愈塞也。名，虚实爵号之名也。分，

杀生与夺之分也。《传》曰：“唯器与名，不可以假人，君之所慎也。”故曰不可不审。愈，益也。

不审之而欲治，犹恶湿而居下也，故曰“恶壅而愈塞也”。壅塞之任，不在臣下，在于人主。

君明则臣忠，臣忠则政无壅塞，故曰“在于人主”。尧、舜之臣不独义，汤、禹之臣不独

忠，得其数也；御之得其术。桀、纣之臣不独鄙，幽、厉之臣不独辟，失其理也。

厉王，周宣王之父。幽王，周宣王之子。言先幽、厉，偶文耳。杀戮不辜曰厉，壅过不达曰幽，皆恶

谥也。○“壅过”，《逸周书》、《独断》、苏明允并作“壅遏”。

今有人于此，求牛则名马，求马则名牛，所求必不得矣；失其名，故不得也。

而因用威怒，有司必诽怨矣，牛马必扰乱矣。百官，众有司也；万物，○旧校

云：“一作‘邦’。”群牛马也。不正其名，不分其职，而数用刑罚，乱莫大焉。

夫说以智通，而实以过悗；以，用。○旧校云：“‘过’一作‘遇’。”又本“悗”作“悦”。

今案：“遇”、“悦”皆非也。悗音瞒，又音懑，《玉篇》“惑也”，《庄子·大宗师》释文“废忘

也”。誉以高贤，而充以卑下；充，实。赞以洁白，而随以污德；以污秽之德，随洁

白之踪，里谚所谓“牛头而卖马脯”，此理之谓也。任以公法，而处以贪枉；与上“卖马脯”

义同。用以勇敢，而堙以罢怯。将行罢怯，以充勇敢之用，故芎穷之似藁本，蛇床之类薇芜，

碧卢之乱美玉，非猗顿不能别也。暗主之于名实，亦不能知也，是以赵高壅蔽二世，以鹿为马，此之

类也。○“薇芜”，《博物志》作“蘼芜”。此五者，皆以牛为马，以马为牛，名不正

也。故名不正，则人主忧劳勤苦，而官职烦乱悖逆矣。国之亡也，名之伤也，

从此生矣。白之顾益黑，顾，反。求之愈不得者，其此义邪！此牛名马之类也。

故至治之务，在于正名，名正则人主不忧劳矣，不忧劳则不伤其耳目之

主。主犹性也。○案注，似“主”本是“生”字。问而不诏，诏，教也。好问而行之，不自专独

为教诏。知而不为，虽知之，不与为名其功也。和而不矜，和则成矣，不自矜伐。成而不处，

处，居也。《老子》曰“功成而弗居”，此之谓也。止者不行，行者不止，因刑而任之，

不制于物，无肯为使，止者不行，谓土也。行者不止，谓水也。因形而任之，不令土行，不令

水止也。不制于物者，不为物所制，物不能制之也。若此人者，王公不能屈，何肯为人之使令者乎？

清静以公，公，正。神通乎六合，德耀乎海外，六合，四方上下也。海外，四海之外。

意观乎无穷，誉流乎无止，流，行。此之谓定性于大湫，性，命也。大湫犹大窦。命

之曰无有。无有，无形也。道无形。无形，言得道也。故得道忘人，乃大得人也，夫其

非道也。得道，澹然无所思虑，故忘人也。而人慕之，此乃所以大得人也。夫其非道也，亦在其人

也。不能使人人得之也，故曰“夫其非道也”。○旧本作“夫非其道也”，注同。今案下数句皆“其”

字在“非”字上，今亦依例乙转。知德忘知，乃大得知也，夫其非德也。自知有德，忘

人知之，而人仰之，此乃所以大得知也。夫其非德也，亦在其人也。不能使人人知之也，故曰“夫其

非德也”。至知不幾，静乃明幾也，夫其不明也。幾，近也。至有德，虽万里人犹知之，

故曰“不幾”也。静，安也。安处其德，乃所以使人明之也。望远若近，故曰“静乃明幾也”。夫其

不明也，亦在其人也。明不能使人人见之，故曰“夫其不明也”。○卢云：“此所言幾，即今人所谓

机警也。此与圣人言不逆诈、不亿不信、先觉乃贤意相似，注似非也。”大明不小事，假乃理

事也，夫其不假也。大明者，垂拱无为而化流行，不治小事也。假，摄。若周公、鲁隐勤理成

致之也。夫其不假也，亦在其人也。久假不归，恶乃知非，故曰“夫其不假也”。○旧本正文“夫其

不假”下缺“也”字，今依注补。莫人不能，全乃备能也，夫其不全也。假摄者，务济

国事，事济归之，故曰“莫人不能，全乃备能也”。夫其不全也，亦在其人也。周公有流言之谤，鲁

隐有钟巫之难，故曰“夫其不全也”。推其本情，但管、蔡倾邪，不达圣人之旨也，其大乎子翚有欲

太宰之志，于是生之也。○注“其大乎”三字衍，仍当有一“公”字。又“生之”疑是“生心”。是

故于全乎去能，于假乎去事，于知乎去几，所知者妙矣。妙，微也。若此则能

顺其天，意气得游乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎万物而不宰，

宰，主。泽被天下而莫知其所自始，自，从。始，首。虽不备五者，其好之者是也。

人于此五者，虽不能备有，但能好慕则几矣。