接收翻译后半部分，甚有得着啊！边翻边摘抄吧，开个帖当摘抄本。。。

 

 

 

那么，加尔文主义体系的核心是什么呢？几个世纪以来，学者们一直在寻找统摄加尔文主义的核心观念。德国加尔文主义者赫尔曼·包克（Herman Bauke）曾搜集了不下二十个版本的“加尔文主义基本原理”，其中包括以下要点：

1.       预定论

部分学者认为预定论是改革宗神学的核心。然而，如果把预定论当作万事皆已预先定下，历史中发生的一切都无足轻重，这类学者的主张就很容易引起误解。上述极端加尔文主义的观点会使人偏离圣经启示，导向一种唯理主义的神学思想。

2.       圣约

改革宗神学强调神人之间的盟约关系，但并不一定是其核心概念。诚然，人要么向神守约，要么背约，这是一条重要的真理。但加尔文并未将整个教义体系建于其上。

  3．神的主权

   主权意味着“统治”；因此，神的主权就是指神掌权统治万有。神的主权表明了神是至高者，是王，同时也显明了神性。神的主权显出他是神，是奥秘的三位一体，向我们启示了他自己，于是我们能在他所启示的范围内认识他。神的每一属性都显出他的主权，显出他的全然美善，一切的公义、圣洁都属乎他。他是慈爱的君王，全能的主，是在天上的万军和世上的居民中凭自己的意旨行事的至高者（但4：35）。我们无法以某种具体的、属世的范畴来概括他，以便世人理解、分析。

 

   至此，我们便触及了加尔文主义的真正精髓。加尔文主义者认为神是生命的主宰，是宇宙的君王，他的意旨是历史的主线。加尔文主义者认为神全然自由，不倚靠任何外力独行其道；从始至终，神无所不知；他创造、维护、治理、命令万物；到了末了，他奇妙的计划将全面、完整的彰显出来。“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。”（罗11：36）正如查尔斯·贺智所言：“神的主权之于其他教义，如同花岗岩之于其他地层构造。它支撑着上面的一切，但却只是偶尔显露出来。因此，我们的一切教导都应当以此为根基，但是只需偶尔明言。”

   神的主权就是加尔文教义的精髓——当然，这种主权绝不同于独断专横，而是来自我们主耶稣基督的父神。邓肯写道：“神圣意志统管着宇宙。这种意志满有慈爱，适时施恩于我们。人类和别的受造物都在这纯全的意志之下，这一点很是要紧。这种意志不仅仅是自由意志，而是至高的主耶和华的意志，迥异于那种纯粹抽象、全然武断的意志。”华菲尔德在一篇关于预定论的文章中这样谈到：“圣经作者们确信有一位公义、圣洁、信实、慈爱的神掌管着万事的结局，也掌管着他们的一切经历，因此他们得了安慰。神圣拣选是出于神难以测度的慈爱，最大程度的显示出神的恩惠。”

   这样的观点是真正的加尔文主义，平衡和谐、有理有据。以赛亚书9：6中也表述了这样的观点，经上说政权（主权）必担在他的肩头上，“他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”圣经中的那位神以为父的心肠统管万有，在基督里显出慈爱，绝不同于别“神”那种冰冷、无常的主权，譬如安拉。父神的掌管恰如道成肉身，与神的一切属性全然和谐。加尔文主义者确信，万有都在三位一体神的旨意和许可之下；这种确信令他们得享安息。神统管万有，万物都伏在他的权下；他满有恩惠慈爱，甚至为我们走向加略山。基督身上显明的父神慈爱，正是神的核心本质。

 

神本主义

如果要用一个观念来概括加尔文主义，我们最好沿用华菲尔德的说法：改革宗意即神本主义。改革宗神学首要的关注对象是三位一体神，是那位超乎万有又内住于人、在基督里显明慈爱的神。加尔文主义者的神学理念中，神占据核心位置。梅森·普列斯利（Mason Pressly）说过：“循道会强调罪人得救；浸信会强调重生；路德会强调因信称义；莫拉维亚弟兄会强调基督的受难（the wounds of Christ）；希腊天主教强调圣灵的奥迹；罗马天主教强调教会的大公；而加尔文主义者的关注焦点永远是神。”

改革宗强调的是这位无所不在、以慈爱统管万有的神，而不是任何受造物、任何受造物的行为，也不是信徒生命的某一方面。加尔文主义的核心话题是：“起初，神……”（创1：1）

在神与人的关系中，神拥有一切权柄和能力；他却在圣约之中限制自己，履行责任，显出他是满有恩慈的至高者。在圣约中，他承担起作为神的一切职责；他亦是万物的初与终。统治宇宙的并非机率或命运，而是全能的神。人的存在只有一个目的：为了荣耀神。其实我们在神面前并没有什么权利可言，有的只是当尽的本分。企图挑战这一真理是注定失败的。罗马书9：20这样讲：“受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’”神颁布了律法，涉及人类生活的方方面面，我们的回应当是无条件的顺服。我们蒙召，为要全身心服侍他，在敬拜赞美中、在日常工作中时时刻刻服侍他。

改革宗十分关注造物主-被造物这一关系的特质，通过神来看待人生万象，亦即活在神面前。华菲尔德写道：

加尔文主义者是看见神的人；他看见神的本性，看见神在历史中的作为，看见神的恩典。他在万事万物之中看见神伟大的足迹和大能膀臂的工作，感受到神那宏伟的心意。加尔文主义者透过一切表象看见神，在一切境遇之中认出神的掌管，深知他的旨意必要成就。（加尔文主义者）在人生中总是以恒切祷告的心来到神面前，单单倚靠神的恩典，深知蒙召得救毫无自己的功劳可言。

 

因此，改革宗神学的核心是神论，是这位以为父的心肠统管万有，在基督耶稣里显明出来的神。R·C·斯普罗这样说道：“我们如何理解神的本质和性情，会影响我们对人类之本质的理解，因为人身上有神的形象；会影响我们对基督之本质的理解，因为基督是按父的旨意而行；会影响我们对救恩之本质的理解，因为救恩出于神；也会影响我们对伦理道德之本质的理解，因为伦理道德源自神的性情。我们对神的认识决定了无数的神学观念。”

所以，加尔文主义者以神为中心来阐述一切教义。罪的可怕在于得罪神，救恩的奇妙在于荣耀神。天国之所以荣美是因为神在那里掌权为王，地狱之所以可怖是因为神在那里彰显了他公义的忿怒。神是这一切真理的核心。

比如，当论及罪的可怕究竟在何处，一些基督徒可能会说罪会造成极大的毁坏，会使人落入悲惨的结局；然而，如果不以神为中心来认识这个问题，就没有认识到问题的本质：人犯罪是得罪了神。大卫在诗篇51：4中向神认罪：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。”

罗马书包含了整本圣经中最伟大的教义，这卷书里最常见的字眼不是恩典，不是信心，也不是律法，而是神。罗马书中许多重要的神学表述都是以神为首：

1．神任凭他们。

2．神必照各人的行为报应各人。

3．神藉耶稣基督审判人隐秘事。

4．神设立耶稣作挽回祭。

5．神称罪人为义。

6．神将他的爱浇灌在我们心里。

 

加尔文主义者认为，信徒将对神产生倾慕之情。我们被他的威严与美善、圣洁与恩慈完全折服；于是，我们寻求神的荣耀，渴慕神的同在，并且效法他的样式。

有些基督徒认为最重要的事是传福音和教会复兴。这些事诚然十分重要，但在终极意义上最重要的只有一样：认识神，服侍神，荣耀神。这是我们最大的目标。拯救失丧的灵魂十分重要，是因为我们这样行，神的名就被尊崇，神的国度亦将随之降临。建立社会公义十分重要，是因为我们这样行，神的旨意就行在地上，如同行在天上。读经祷告十分重要，是因为我们这样行能够与神相交。

 

教会的旗帜

历代以来，神本主义是教会的旗帜，更是加尔文和加尔文主义的旗帜。下面举出了一些代表人物：

1．  奥古斯丁

在改革宗传统里，早期教会的神学家、作家奥古斯丁地位甚高，很大程度上是因为他在救恩与生命等方面持神本主义立场。在讲自己的信主经过时他说：

但在这漫长的（悖逆）岁月中，我的自由意志在哪里？从哪一个隐秘的处所刹那之间脱身而出，俯首来……挑起你的轻松的担子？……我突然间对于抛弃虚浮的乐趣感到无比的舒畅，过去却惟恐丧失……因为你，真正的、无比的甘饴，你把这一切从我身上驱除净尽，你进入我心替代了这一切。你比任何乐趣更加浃洽……比任何光彩更明粲……比任何荣秩更尊显……我的主、天父，我的光明，我的财产，我的救援。

2．  约翰·加尔文

加尔文的生命是“神本主义”一词的绝佳注解。尽管有一些缺陷，他确实是竭力“惟独为了神的荣耀”而活。在这过程中他陶造出了许多属神的品格。加尔文去世后，伯撒（Theodore Beza）将死讯报给日内瓦学院的学生时说：“我亲眼见证他施行教导，已有六年之久……在他身上能看见基督徒最美善的品格。想要污蔑、诋毁他不难，但要效法他的品行却是难上加难。”

3．  乔纳森·爱德华兹

清教徒是加尔文最著名的追随者，他们决意以神为中心来生活。18世纪的新英格兰改革宗神学家爱德华兹极好的阐释了他们的观点：

与神相交，才是我们心灵得到满足和喜乐的唯一方法。到天家与神全然相交，较之世上一切最快乐的享受，仍显无限美好。父母、夫妇、儿女以及良朋密友，都只是影儿；惟有神才是本体。这一切不过是发出来的光辉，只有神才是太阳。这一切不过是支流，只有神才是源头。这一切都不过是滴水，只有神才是海洋。

 

同样的，我们看长老会的安德鲁·博纳所写的日志、看圣公会的约翰·牛顿所写的书信、看浸信会的司布真所写的讲章，会发现他们都是以神为中心。他们的神学与事工都是源自对神的爱慕，他们所做的一切都是出于对神的深情。

有人可能会认为，上述人物都是杰出的神学家和牧师，所以他们才会有以神为本的思维方式。这样想的人可以读读下面这首诗，是一位名叫安·格里菲兹（Ann Griffiths）的农妇所写。她是一名卑微的威尔士加尔文主义循道会信徒，1805年生头胎时难产而死，年仅29岁。

 

我满心欢喜，离世而去

世间一切的偶像我终能离弃

那至高者已经使我与他相像

在我身上留下他的印迹

他配得无穷的敬拜，

配得全部的爱情和景仰

因他的死贵重无比

救出无数灵魂脱离死亡的势力

 

如今，这种神本主义的热情几近销声匿迹，原因是灵性的衰退与神学的错谬。许多所谓的福音派教会已经丧失了对神的敬畏，他们所讲的神的慈爱也极大的偏离了圣经启示。福音派里充斥着人本主义，他们宣扬的神跟圣经启示的神已经相去甚远。

更严重的是，许多改革宗的追随者似乎也失去了对神的敬畏之心。由于福音派文化影响广泛，在许多改革宗圈子里，以人为本已经代替了以神为本。我们忙着满足会众的需求，忘记了效法众改革宗先贤，他们首要的目标是述说神的伟大与威严，并以此劝诫信徒。

现在有太多人宣讲的是“笑咪咪”的神，比圣经所启示的神显得更加“用户友好”。我们力求让人觉得舒服，于是不再教导任何会让会众感觉不安的内容。我们特别害怕年轻人流失，于是从不教导他们要注目于神的圣洁，从不鼓励他们要怀有孩童般的敬畏，活出属神的圣洁生命。我们容忍物质主义、世俗化和轻浮浅薄之风在教会里泛滥，正是因为严重忽略了这位永在、无限、圣洁的神。

“你当买真理，就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。”（箴23：23）然而实际情况显明我们并不愿为坚持真理付出代价。我们作出了太多危险的妥协和机巧的背离，生命中充满了以弗所式的暗昧和老底嘉式的不冷不热。这一切累加起来，正可谓“反改革宗”。我们看重自己和自己的荣耀，常常超过神的名和神的荣耀。

然而，圣灵若是开导我们，使我们看见父神通过圣子显出何等浩大的恩典与饶恕，看见他在全然的自由中选择施恩于我们，我们必将满心渴望荣耀这位尊大、慈爱的三一真神，献上自己的所有来荣耀他。正如毛里斯·罗伯兹（Maurice Roberts）所言：

一旦意识到神特别拣选了一个人归他，使这人得享神的荣耀，而这人丝毫也不比别的人更好，成熟的基督徒就会经历到极大的喜乐，满怀对天父的感恩。他深爱神，注目于神，再也不左右四顾；他承认若不是神的恩典临到，自己绝不可能信主，根本不会想到要信。他将低下头、流着泪，满心感恩的说：“我的父，我的神！我如此不配，却蒙受大恩，愿荣耀归于你，直到永远！”

我们是否真的承袭了加尔文的改革宗理念，是否真的倾慕于神本身，荣耀他、顺服他呢？如果答案是肯定的，让我们来与诗篇作者一同祷告：

主啊，你所造的万民都要来敬拜你，

他们也要荣耀你的名。

因你为大，且行奇妙的事，

惟独你是神。

 

耶和华啊，求你将你的道指教我，

我要照你的真理行；

求你使我专心敬畏你的名。

主我的神啊，我要一心称赞你，

我要荣耀你的名，直到永远。

 

也与菲利普·多德里治（Pilip Dddridge）一起祷告：

人类的一切骄傲终将消亡，

而神独显为大；

诸天充塞他的荣光，

赞美的欢声在地极回荡。

 

                                       ——第3章《加尔文主义的精髓》那首29岁女基督徒的诗感动屎了！

 

 

 

 

 

   很明显，我们的牧者从一开始事奉起，生命中首要的目标就是要使人归向神。他们的讲道被称为实验式讲道，非常卓越。他们按照福音真理来指导人们进行许多灵性上的操练。真理的能力使罪显露后，罪人有怎样的感受；罪人意识到危险后，努力编造的各种借口；真理应用在生活的许多方面，人应当照着行，可是在每个方面都已经偏离了；人发现自己的灵魂完全没有避难之处，由此产生了绝望；灵魂终于降服于上帝，并且单单倚靠基督；重生带给人喜乐，并且迫切的想要将这前所未有的福乐介绍给他人；灵魂被原先最爱的那些罪控告、逼迫，经历试炼；成圣的历程；撒旦引诱我们犯罪的诡计；怎样抵挡仇敌的攻击；灵性倒退的危险和表现，以及恢复的办法……以上就是这一类讲员的倾向，现在这样的讲道已经渐渐消失了。
                                                          ——弗兰西斯•韦兰

   直到十九世纪中叶，约翰•加尔文以及加尔文主义者还被称为“实验派”或“经验派”。特别是许多做话语事奉的加尔文主义者被称为“实验派讲员”。如此的讲道乃是加尔文主义的核心，但是如今，这一不可或缺的重点已经在很多方面失落了；以至于现代的加尔文主义者常常疑问为什么会有这样的称谓。
   “实验”（experimental）一词来自于拉丁文的“experimentum”，意为“尝试”。此词是从动词“experior”派生而来，意为“尝试，查验，或使受试验”。这一动词也有“依据经验判定或认识”之意，这一意义即引向“experientia”一词，意为“通过实验获得的知识。”加尔文交替的使用“经验”（experiential）和“实验”（experimental）二词，因为在圣经讲道中，这两个词都是指要以圣经为准绳来衡量经验的知识。经验式讲道讲的是一个至关重要的事情：基督徒如何在生命中“经验”到圣经的真理、加尔文主义的原理。
   因此，实验式讲道的操作性定义应该是：这种讲道力图以圣经的、加尔文主义式的真理来说明应当怎样行作万事，万事又是如何运作的，以及基督徒生活的最终目标是什么。实验式讲道意在将神圣的真理应用到信徒整个的个人经历中，十分重视信徒灵性的的健康与成熟。这种讲道工作的任务是，藉着圣经恩允，使得信徒彻底改变一新，实实在在的越来越像救主的样式。
   实验式讲道与今天我们常听到的讲道是何其迥异。现在宣讲神话语的那种方式往往不再能改变听众了，因为讲员不再用神的话来进行辨别，也不再实际的应用。这种讲道已经弱化成了一种讲课，一种论证，向人们提供他们愿意听的内容，或是离开了圣经的根基随己意讲论。这样的讲道不按照圣经讲解那改革宗所称的“活的信仰”（vital religion）：就是罪人应当如何脱离自义，单单转向基督寻求拯救，因此而喜乐，单单倚靠基督。这样的讲道不再揭示出蒙拯救的罪人如何为里面的罪深受折磨，如何争战以抵挡倒退和堕落，又如何信靠基督从而得胜。
  然而，当我们经验式的传讲神的话语，这就是“神拯救的大能”（罗马书1:16，另译），能改变人，改变列国。这样的讲道能改变人，是因为它真确的反应出神的儿女（见罗5:1-11）的真实经历，清晰的说明了信徒得到救赎恩典后必有的印记、必结出的果子（太5:3-12；加5:22-23），并且将永恒里不同的未来摆在信徒和非信徒的面前（启21:1-9）。

——第19章：《应用话语》