好好地活着

　　　　──让生命活出价值与意义

 

　　　　　　　

　　时至今日，社会各种问题不断的发生，由于很多人对生命价值与意义的迷失，故而动辄产生「轻生」的念头，「自杀」已成为是一个沉重的话题，甚至成为社会危机，而且这种不正常的趋势已逐渐在漫延扩大。例如最近一位著名的荷里活影星，上吊自杀身亡，实在令人不胜唏嘘；包括很多一生将欢乐送给别人，而最终却因财困、忧郁等问题而自我了结生命的艺人，他们生命所展现的是一种什么样的价值？确实不得不使人对生命的意义一再重新思考。

　　2003年9月10日，是世界卫生和国际自杀预防协会确定的全球第一个「预防自杀日」。全世界，每年约有100多万人死于自杀。据统计，中国每年有29万人自杀，平均每小时就有32人用各种方式来结束自己的生命，是世界上自杀人数最多的国家；而自杀是总人口的第5大死因，是15至34岁人群的首位死因。一个人自杀直接影响到周边6人的生活，自杀未遂者是自杀死亡者的8至10倍，每年有170多万人因家人或亲友自杀出现长期而严重的心理创伤。可见问题的严重性。

 

　　以佛法来说「人身难得」，我们能够投生到这个世界，生而为人是绝不容易的事，为什么有些人却不知道生命的宝贵，而想到要轻生？正如谚语所说：「人之所以痛苦，在于追求错误的东西。」原因就是他们不了解生命的意义，当遇到无法解决的问题的时候，就会彷徨、迷失，所以才会做出毁灭自己的不智之事 。依佛法来说，自杀其实绝不能解决问题，非但不能一了百了，反而造成转世投生更大的障碍，而且后果更是无穷无尽。所以，我们要认清生命的意义与自杀的真相。

 

一、佛教的「自杀观」

　　据近代学者研究，通过《大藏经》的检索发现，「自杀」关键词共有526项，其中关键词出现最高的是《律部》，出现170次；《阿含部》排名第二，出现了56次。佛教的律部是专门论述行为道德与规范的典籍，其中频频出现「自杀」一词，说明佛教戒律对「自杀」问题的研究非常深入与重视。阿含中记载了佛教行化世间的种种事迹，其中关于「自杀」的教诫有56次，说明佛陀对自杀的态度非常清晰──是严令禁止的。

 

　　以佛法来说，何谓「自杀」？怎样才是「自杀」？所谓「自杀」：（一）据《四分律》卷二载，有自杀、教人杀、遣使杀等二十种。其中，「杀」即指自己动手杀害有情生命。是故佛陀本「慈爱予乐，悲愍拔苦」之心，乃制定杀戒，严禁伤害任何有情众生，若犯此戒，属「波罗夷罪」。（二）自己杀死自己。所以五戒之首即为「不杀生」，含有禁止自杀之意。「不杀」戒的范围，不但是虫蚁等微小生命，就连没有生命的草木都不得损毁。

（一）佛教以戒律严禁自杀行为

　　佛教非常重视戒学，僧团和合精神的形成，需要一定的行为规范和精神引导。无论刚刚受持「三皈五戒」的初信之人，受持「八关斋戒」、「菩萨戒」的净信居士，辞亲出家的沙弥、比丘等，莫不「以戒为师」，谨尊佛陀的教诫。这些戒律次第严明，根据信众的信仰层次，制定了宽严不等的戒律，以期达到「防非止恶，自净净他」的目的。因此，如上所述，杀生包括「不自杀，不教他杀」；如《阿含经》卷一云：「尼拘陀，云何是汝修行？所持四戒：谓不生自杀生，不教他杀，不随喜杀。」不自杀又分为不亲自杀生，不自杀。而不教他杀，则包括不教唆他人杀生及叫别人帮助自杀。也就是说，在佛教里，自杀是一种严令禁止的杀生行为。

　　佛陀又开示说：「若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过。」指出杀生罪过极大。《梵网经》云，凡生者皆为我父、我母，故杀生即杀父母。因此，自杀无异杀父、杀母的极大罪过。

　　又「不杀戒」以杀人为重罪，而自杀则其罪等同。佛陀在世时，多有比丘修不净观后厌患色身而以死为解脱，有的自杀，有的求人杀死自己，有的以杀人为度他。所以佛陀制戒，规定比丘自杀者犯「偷罗遮罪」；此罪障碍自杀者进入人天善道而堕入恶道。而比丘亲手杀求死者，或帮助求死者自杀，或赞叹死亡、劝诱和蛊惑别人自杀，最后别人因此而死，就会犯「波罗夷罪」；此罪又称「断头罪」，如人断头不可复生，犯者从此失去比丘资格，不得再住在僧团之中，与道果无分，这是声闻戒律中极重罪之一。由此可见，无论是自杀或杀他，在佛教中都是极重之罪，都是不容许的。

 

  （二）、自杀有违自然生命之道

　　从佛法而言，每一个生命要经过成（生长期）、住（壮年期）、坏（衰老期）、空（死亡）四大基本规律，如果以人为的方法或方式去终止这个过程，实在是违反自然之道，所以佛教明确予以反对。人生是六道升沉的枢纽，在六道轮回的中，生为人道尤为不易，因此佛教常有「得人身难」的训示。佛教视人格完善的佛陀为「福慧具足」者，而福的具足就有长寿的要求。如《阿含经》云：「若得大福者，便得生天、长寿。」如果破坏了生命的自然规律，造成不尽命而早夭，也是一种罪过很大的不道德行为。

　　要知道，世间的一切万物，从有情到无情，都有它的生命与生机，我们都应该保护尊重。所谓「蝼蚁尚且偷生」，何况是我们人类？所以把自己宝贵的生命结束，或因此牵连、伤害到别人的生命，这都是不道德的行为，应该加以规范、防止。人的生命要自然的生，也要自然的灭，强求的苟活与自暴自弃的放弃都是不正确的。所以自杀前，请再给自己几分钟的思考、想想，人活着才能解决问题，死了怎能解决呢？只要有心振作，世界上没有解决不了的事情，何必用自杀来逃避呢？何必把自杀当成是解决问题的唯一途径呢？事实上，自杀并不能解决问题，只会徒然留给世间及后人更多、更大的问题与痛苦而已。

 

 

　

 

二、 佛教是慈悲护生、珍爱生命的态度

 

　　佛教是慈悲护生、珍爱生命的。以佛法的角度来说，我们今生之所以获得人身，是非常不容易的。如《华严经­》卷六十四云：「得人身难。」《梵网经菩萨戒序》亦云：「一失人身，万劫不复。」《大般涅盘经》卷二十三亦云：「人身难得，如优昙花。」

 

 

      佛在经典上劝勉我们说：「人身难得，佛法难闻。」所以人身是最贵的、易近道的、难得的。

　　（一）、「最贵」：人身最可贵，因为容易接近佛法，所以容易修道，并容易觉悟、容易解脱，所以六道（天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生）之中人身最可贵。其他的五道则不然：天上乐多苦少，由于太快乐的缘故，把生死大事忘掉、疏忽了。所以说「天耽乐忽解脱」。而修罗瞋恚心太重，好胜心、嫉妒心特别强；这贪、瞋、痴都是障道的根本，所以要修道都非常的困难。所以说「修罗多瞋背道」。而地狱、饿鬼、畜生则昏昧多苦；昏昧，就是不能辨别是非；多苦，太苦也无法修行。所以说「三途昏昧多苦」。而现在我们身处的人道，虽然苦多乐少，但「多苦易启觉悟」，「小安能获修道」，这就是它可贵之处。人身虽不容易得，但得人身就有解脱的机会。所以我们这一生好不容易才得到人身，若不好好珍惜、利用这个机会，超出三界、脱离六道轮回，那就实在太可惜了。

 

　　 （二）、「难得」：人身难得。为什么难得？以下是佛陀在经上所说的比喻。

　　1.机缘喻：机缘不容易。

     第一个譬喻，「高山垂线穿针」：这里的高山是指「须弥山」；须弥山是最高的山，从山上垂一条线下来，山下放一个绣花针，线一掉下来，刚好就穿进了针孔。试想想，这个机会是多微？就是说，得人身的机会是如此的渺茫，而我们是须弥山上的那条线，要恰巧地穿进「人道」这个针孔，确实是不容易。

     第二个譬喻，「盲龟浮木伸头」： 在《杂阿含经》中说到，佛陀住于猕猴池侧的重阁讲堂时，一天，对比丘们说：「譬如大地全都变成了海洋的时候，有一只寿命无量劫的盲龟，每过一百年才把头伸出来一次，另外，海中有一块浮木，这浮木中间有一个洞孔，此木头在海浪里随风四处漂流，没有固定的处所，那每一百年才伸出头的乌龟，能够刚好遇到这块浮木，且又能穿入那个洞孔吗？」佛陀这样问阿难。

  　　阿难回答佛陀说：「不能的，世尊！」

  　　佛陀问：「为什么呢？」

  　　「因为这一只盲龟若游到大海的东边，浮木随着风漂流，或许是漂到大海的西边，甚至到南边、北边，乃至是南、北四维，四周围绕的道理也如这样，依此道理思考，不一定能够相遇。」佛陀告诉阿难说：「盲龟与浮木，即使是向不同的方向漂流，也还是有机会相遇，然而世间上愚昧无知的凡夫，漂流于地狱、饿鬼、畜生、人、天五趣之中，要想再恢复人身，比那盲龟遇到浮木还要困难。」

  　　「为什么这样说呢？」佛陀继续讲下去：「那一些愚昧无知的凡夫，不遵行正义、不行持道法、不行持善法，不修行真实法，而且随顺自己的贪、瞋、痴互相残杀，弱肉强食，造下了数不清的无量罪恶。所以，佛弟子如果对于四圣谛还不理解的，就应该要努力修行，勤求上进，断除烦恼，不被惑业所间隔。」佛说完此经，诸弟子听闻佛说法后，心中都非常欢喜的愿意奉行佛法。

  　佛教认为人道于六道中有其殊胜的地方，经中说人间有五事胜过诸天：勇健、有正念、有佛出世、是修业地、是行梵行处。又说「人间于天则是善处」，因为「诸佛世尊皆出人间，非由天而得也」，所以连诸天也求生人间闻思佛法。而人身却极为难得，一般人由于过去现在业力的牵引而会于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道中轮回。因佛难遇、佛法难闻，众生起惑造业多，除贪离爱难，所以多堕三恶道，难得人身。

   　　我们从上述两则「垂线穿针」与「盲龟浮木」的譬喻，便可知道要得人身极为不易，倘若不珍惜人身，努力修行，一旦失去人身，百千万劫想再有机会来做人，就很难说了。

 

   2.「量数喻」：从数量上比喻。

   「爪土及大地土」：佛陀在祇树给孤独园时，祇园精舍正在盖房子，佛陀带弟子们去看建筑工程；佛陀在地上抓了一把土然后撒掉，指甲上还留有一些。由于佛陀每一个动作、每一个表情，学生们都会注意，所以当时有学生马上问道：老师您这是什么意思？因为佛陀从不戏论，更不会开玩笑，一举一动都是给人启示。因此，佛陀反过来问学生：「我指甲上的土多，还是地上的土多？」这还需要问吗？当然是地上的土多了。佛说：「我们现在世的人，死了以后来生再得人身，数量就像我指甲上的土；死了以后不能得人身，像大地之土。」人身难得，一生严持五戒十善，来生才能保住人身。我们有没有做到？如五戒持不好，善业的力量薄弱，来生得人身的机会就很渺茫，所以大多数的人，来生都会堕落到三恶道去。贪心重的就会到饿鬼道；瞋恚心重的就会到地狱道；愚痴重的，是非黑白颠倒、邪正分不清、迷迷糊糊的，自然就会到畜生道了。贪、瞋、痴三毒烦恼，是三恶道的业因，所以佛陀教导我们一定要断除此三毒。

　　

　3.「时间喻」：这是时间上的比喻。

  「天鬼狱世寿长」：天道、鬼道、地狱道寿命都很长，而人的寿命很短，且人身难得而易失。

  「七佛世仍蚁身」：这个故事也是佛陀说的。在祇树给孤独园时，一天，佛陀看到一些蚂蚁，就叫弟子们来看；他们有许多已证阿罗汉果的，都有天眼通、宿命通；但阿罗汉只能看五百世，佛陀能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三大阿僧祇劫，而七佛是二十一个阿僧祇劫。这些蚂蚁经过七佛世以后仍然是蚂蚁，不是说牠的寿命有那么长，而是说牠愚痴执着，认为这个蚂蚁身就是牠的，所以死了无数次之后，还是投胎作蚂蚁，到七尊佛过后还是蚂蚁身。佛陀看了之后非常的感叹地说：畜生道真的不容易脱离！就是因为畜生愚痴、执着，所以要出离、解脱，实在是非常的不容易。

 

　（三）、「得为大幸」：

　　由此可见，人道于六道中可谓最殊胜的地方，经中说人间有五事胜过诸天：勇健、有正念、有佛出世、是修业地、是行梵行处。又说「人间于天则是善处」，因为「诸佛世尊皆出人间，非由天而得也」，所以连诸天也求生人间闻思佛法。而人身却极为难得，一般人由于过去现在业力的牵引而会于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道中轮回。因佛难遇、佛法难闻，众生起惑造业多，除贪离爱难，所以多堕三恶道，难得人身。

   　　我们从以上佛陀所说的故事及譬喻，便可知道要得人身极为不易，倘若不珍惜人身，努力修行，一旦失去人身，百千万劫想再有机会来做人，就很难说了。因此，我们今生既得人身，就要生庆幸想，所谓「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」人身这么难得，生命如此无常，我们怎能不好好珍惜？

 

 

 

三、让生命活出意义与价值

 

 　　既然生命如此的宝贵，人为什么会想到轻生？就是因为欠缺智慧，就是因为人生有太多不开心、不顺心、不如意的事情，由于看不开、想不透、放不下，所以终日活在忧郁、烦恼、苦闷之中。所以佛陀告诉我们人生的本质是虚幻的、无常的、短暂的，教我们不要执着、教我们要珍惜生命，努力修行。

　　我们的色身是父母所给予的，而法身慧命是佛所给予的；我们的知识、技能，是师长所教导的；我们生存的条件，也就是衣食住行等各方面，是众生所给予的；我们人生里种种事业的成就，是社会、国家所给予的；所以佛陀教导我们要「上报四恩」，即报佛恩、国土恩、父母恩、众生恩。我们要认识清楚，我们的生命并不是属于个人的，而是天地间共生共有的，我们没有资格将之摧毁，而应该将之奉献给大众，我们应该尽力让生命活出意义与价值──生命的意义就在于服务大众、就在于成就别人；我们活着不能只想到自己的利益，而且要想到其他人的利益、要想到对国家、社会的责任；我们要能建立对自我的责任感、对家庭的责任感、对亲人的责任感、对自己所受恩惠的人如父母、师长等的责任感；试想这么多人的恩惠，我们都还没有报；这么多的责任，我们都还未了，如何能一死了之呢？想到自己不但「四恩」未报，而且连自己的生命都未照顾好，又怎可以随便说：「死，惊什么呢？」

 

　　所以，佛法教导我们：

　　　今日的执着，会造成明日的后悔。

　　　不要浪费生命在一定后悔的地方。

　　　认识自己、降伏自己，改变自己，才能改变别人。

　　　每一种创伤都是一种成熟。

　　　你一定要放下，才能得到真正的快乐。

　　　你什么时候放下，什么时候就获得解脱。
　　因此，我们要好好珍惜自己的生命，珍惜自己的健康，珍惜亲情、友情、爱情。让生命活出真正的价值与意义！

 

结语、

 

　　生命对于我们每一个而言，都是只有一次，所以我们要好好珍惜每一天！如果我们能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成为残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡…… 所以，我们除了认识生命的价值与意义外，更要学会知足。

　　所谓「知足者贫亦乐，不知足者富亦忧」。我们生存在世界上，面对问题、思考问题之时要多些知足，少些计较──其实只要知足就会减轻烦恼、消除烦恼，就会快乐！虽然我们在现实生活中，总是充满着各种压力与考验；这些压力与考验，我们要以正确的态度去面对：要不就是快快乐乐地主动接受，要不就是闷闷不乐地被动接受；接受的态度不同，所造成的后果也就是天壤之别；人生在世不过短短数十年，为什么我们不能快快乐乐地活着，去自利利他、自度度他呢？这样的生命，不是更有价值、更有意义吗？