瞋心会使大家烦恼重重、苦恼重重；这个瞋心要如何化掉呢？

要化除瞋心，我们首先要有「慈爱想」；所谓「慈能予乐」；「爱是」关怀，也是无私的奉献；这世间上，唯有「慈」和「爱」才能感动自己、感动别人；慈爱就像释迦牟尼佛爱护我们、摄受我们一样；如果我们能有这样的想法，瞋心就会减掉很多。其次，要作「大地想」，你看我们的山河大地，不管谁去踩它、踏它，它都不瞋，没有一句怨言。我们走在路上的时候，路不会说：「你们不能从这里走过。」只有人才会收路费，从中取利。我去到国内，看见很多收费站，就好像以前人所说的：「此山是我开，此树是我栽；欲从此路过，须交买路钱。」但山河大地它不会跟我们收一分钱，不过是人在路上谋利；不过谋利在某方面来说也有好处；有了钱之后，便可以把道路修建平坦，把桥梁架筑起来，给大众带来很多的方便。大地它包容一切、包容万物、包容所有的众生，试想，大地是多么的慈悲啊。第三，要作「火烧想」，试想，如果大火烧来了、大水冲来了，我们就会赶快逃命；当我们赶着逃命的时候，什么瞋心都会没有了，就不会跟别人计较，他以前说过我是非、长短；他曾经欠下我多少金钱等等。

这烧来的火、冲来

为什么我们会有「瞋」呢？就是因为不顺心的缘故，就是对不如意的事起了怨恨；怨恨心生起的时候，我们的身、心就会产生一种热恼，内心就会不平安。忿、恨、恼、嫉、害等随烦恼，皆以瞋为体，是六根本烦恼之一，是障道的根本。其中「瞋」是最首要的，我们一有瞋心，就没有办法修行、念佛，并会影向我们内心正常的活动。「瞋」，是我们意念上的错误，而导致行为上的斗争与攻击。最明显的例子是阿修罗王与帝释天的对敌，两者经常的打仗、搏斗；原因就是他们的瞋恨心都很重，经常互相嫉妒；嫉妒些什么呢？因为诸天有很多美食，食物都非常的丰盛精美；而阿修罗王处，却有很多美女。所以，前者为争美女，后者为争美食。因此，我们一讲嫉妒，就必讲到阿修罗王；衪的名字叫做「罗睺」，性格善妒好斗，经常生起瞋恨心；佛讲三十七道品，而祂却偏要多加一品，讲「三十八道品」，总是给别人制造种种障碍，就是因为嫉妒的缘故。《地藏经》说：「凡夫起心动念，无非是业、无非是罪。」要知道一切种种的恶业，都是从我们的意念生起的，所以，我们身为佛弟子，必须以此来警戒自己，要控制自己的身、口、意三业。要怎样来控制呢？就是要「意业行善」，做到起心动念都是好的、善的、不是损人

我们都知道，「娑婆世界」的意思就是「堪忍」，如果我们不能忍的话，烦恼就会更多，就会障碍我们的修行。由于世间上的众生一向安于「十恶」，安于种种的烦恼，所以不肯出离，这就是此世界被称为堪忍的原因。据《六度集经》所记载，佛在过去生中曾为忍辱仙人，受歌利王节节支解而丝毫不起瞋恨心；所以，佛之所以成佛，就是由于忍辱波罗蜜的圆满无缺。普通人要做到毁誉不动，那是绝不容易的，尤其是面对恶意诽谤的时候；比如有人在我背后说：「这个法师呀！为什么会这样呢？这样不太好啊！」又或者是：「我觉得他这样做好像有问题，这样做是不对的！」无论如何，我的反应是既不回应，亦不解释、也不争辩。我对所有是非、诽谤，就是不理、不睬、不反驳。就像弘一大师所说的，面对谤言诽语，如果我们跟别人去解释、去争辩，就好像白纸上染了一滴墨水，我们越想把它刷掉，就只会越描越黑；其实只要等到这个墨水干了，它自然就会脱掉。所以忍辱就是对付诽谤的最佳方法：不回应、不解释、不争辩，是非自然就少了。我们看见报章上，经常有很多八挂新闻，当时人一有回应，就会更加的纠缠不清；若不回应的话，是非很快便过去了。

 历来古德有很多关于持戒、念佛的公案，带给我们不少的启示，现在首先说一个给大家听：翻译《阿弥陀经》的鸠摩罗什，生于西域一个小国龟兹国，小时候已十分聪明。中国当时是南北朝时代，政局混乱，分裂成很多小国。当时有一位秦王符坚，知道罗什智慧超群，迎请他来自己的梁国弘扬佛法。自此以后，鸠摩罗什一直留在中国，对中国的语言及文学都有很深的了解与造诣，期间翻译了多达三百八十卷的经典，其中包括「净土三经」之一的《阿弥陀经》。　　
　　另一位秦王姚兴，恐怕鸠摩罗什的大智慧将来无以为继，于是为他建了一个宫殿，找来了十个宫女与他同住，希望他们能生下有智慧的下一代(可见当时已有一些优生学的知识)。大家都很景仰大师，但看见他作为一位出家僧人而与宫女同住，便对戒律失去信心。但事实上，鸠摩罗什很有定力，持戒非常严谨，并没有跟那些宫女住在一起，更没有和宫女发生关系。为了令大众破除疑惑、生起信心，他和大众一起吃饭时，把饭和针一起吞下肚里，并严正地对大众说，如果他的戒体不清净，针就会把他刺死；结果他安然无样。因此大家便对戒律回复了信心。　
　　由于鸠摩罗什不想人们轻蔑戒律，更

  时间是不停留的，转眼间一天就已经过去了；所以佛经上说：「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？」因此我奉劝大众要珍惜念佛的时间，藉参加「精进佛七．八关斋戒」的机会来念佛、来清净自心。
　　什么是精进呢？「精」是「精勤」，「进」是「进步」。精进佛七要求大家在寺院留宿，要诚意、要专一、要禁语、要受八关斋戒 ......要守很多以前佛七没守过的规矩。我想很多人都会觉得难受，但是受苦是有价值的，只要我们有信心、有耐力，一定会苦尽甘来的。禁语的好处很大，可以让我们没机会造口业，不会说东家长、西家短；加上意念上一心念佛、身受八关斋戒，这样就能够保守身、口、意三业清净。　　所谓「八戒」，即是比丘二百五十戒及比丘尼三百四十八戒的根本戒。通过持戒令身、口、意清净，对我们念佛有很大的帮助。而且佛经上说，只要持一天的八关斋戒，将来即可生到欲界的四天王天(即第一天)。但受了戒并不等于戒体清净，还要通过忏悔、惭愧等内省功夫，身、口、意才会清净，否则我们将无法生起至诚的心，甚至还会贡高我慢。八戒中其中有一条很有意思，那就是不坐卧高广大床；什么是高广大床呢？依《阿含经》所述，

   有一个有趣的心理测验：当一个人在沙漠里行走，原本水袋里盛满了水，足够整个旅途饮用，但在中途发觉水袋原来是漏水的，现在只余下一半，那么你会怎么办呢？答案是有些人可能会非常担心、惊恐，甚至自怨自艾、心乱如麻，感到彷徨无助；但有些人则会选择积极面对，想尽办法去寻找水源。从这个心理测验的结果，我们不难看到人的想法是可以各走极端的，而由于情绪与思想有着密切的关连，故亦会表现得两极化。

   修道院毕业后，迈可带着一张张显示他那渊博知识和出众口才的奖状证书，到一个小镇上当神父。他精心准备每一次的讲道，要让教友们知道他学历中的辉煌记载是名副其实的。

        小镇教堂的条件颇有限，专职神父仅迈可一人，很多事情均需要教友们帮忙。维拉斯就是教堂的热心教友之一。他五十多岁，身强力壮，是一个从事体力劳动的工人。他对教堂的大小事务都特别关心，经常主动义务帮忙。

        某天晚上，迈可神父将维拉斯请到教堂一起商量即将举行的一个活动，很晚才分手回家。神父刚跨入家门，电话就响了，是维拉斯。他回到家后，发现他的妻子倒卧在厨房的地上，已经去世了。这天晚上，他们先前还在一起共晋晚餐——她当时精神很好，看不出有什么不适，没有想到竟然会突然辞世。神父感到他得赶去看看维拉斯，这该是他工作的一部分。

 一天到晚老想着谁对不起我，就会很痛苦。若转个念头想我要感恩谁，就会很快乐。

 一切唯心造，只要人人心存善念，人间就是净土，清净的景象就在周围。

人，一无所有时，倒很容易满足；一旦拥有，则有一欠九，反而不足。心不要贪，一个人能得多少，不是自己可决定的。

．人人恪守岗位尽本份的付出，并且与人相待多一份宽容，此种和平境界，就是人生最大的幸福。

．人往往喜欢和别人比较，而向上比会很苦恼。唯有多了解人间的坎坷，才会珍惜自己所拥有的。

．人会迷失，是因为心中有贪，其实衣食住行适用就好，简单踏实地生活，人生自会平安幸福。

．凡夫手持放大镜，时刻放大别人缺点；如果能欣赏别人，即是庄严自己。

．日常保持平静的心，待人接物用平常心，时时感到欢喜、自在，这就是修行。

一位偶有纸条往来的博友告诉我，最近他很不开心，因为他被上司认为专业技能不足，减了数千元薪金，令他本来已十分沉重的财政负担百上加斤。

  爱泼斯坦教授是纽约大学医疗中心儿童神经外科主任，世界上第一流的脑外科权威之一。他首创了不少高难度的外科手术—包括切除脊柱和脑血管上的肿瘤。然而，令人难以置信的是，这样的一位卓有成就者，在校求学时，却曾是一个有着严重学习智障的学生。

    爱泼斯坦博士在他的回忆录《我曾是智障者》一文中，讲述了自己求学的经历。他最不能忘怀的是他上小学五年级的时候，遇到了一位名叫默菲的老师。由于生理原因，爱泼斯坦遭遇了严重的学习障碍，尽管他尽了自己最大的努力，可仍不断遭受挫折和失败。他自认为比别人“笨”，就退却消沉，并开始装病逃学。默菲老师没有因他“笨”而轻视他，相反，满腔热情地鼓励他。有一天课后，老师把爱泼斯坦叫到一边，将他的一张考卷递给他，那上面的答案都错了。「我知道你懂这些题目，我们为什么不再来一次呢？」老师挨个考问试题让爱泼斯坦回答。爱泼斯坦每答完一道题，老师都微笑着说：「答得对！你很聪明，我知道你其实懂这些题目，我相信你的成绩会好起来的。」他一边说一边把每个题目打上对勾。