子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”《论语·宪问》

14·26：五种人格之道

     为人之道，可以体现在欲望、意志、感情、理智、信念这五种人格上：

在欲望上，可否做到需者不贪、足者无婪？

在意志上，可否做到勇者不惧、强者无畏？

在感情上，可否做到亲者不淫、爱者无乱？

在理智上，可否做到学者不惑、智者无困？

在信念上，可否做到贤者不迷、圣者无茫？

在这五方面能否做到，如何做到，做到多少，皆为仁理德道者所忧。例如，

一方一面做到并不难，难的是方方面面都能做到；

一时一刻做到并不难，难的是时时刻刻都能做到；

一处一所做到并不难，难的是处处所所都能做到；

一点一滴做到并不难，难的是点点滴滴都能做到。

全面、长久、广泛、彻底地在这五种人格上体现为人之道，对任何仁理德道者来说，既是其忧之所在，也是其乐之所在。

孔子所说的“无能”（未能做到），或是实话。人道终极，无能尽达尽至。

子贡所说的“自道”（自行其道），亦是实话。自道自行，正在达至途中。

 

子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

                                    ——《论语·宪问》

14·27惜时蓄仁·及时积德

     费时议论他人，不如惜时议论自己，更不如及时完善自己；

费时评价他人，不如惜时评价自己，更不如及时培养自己；

费时检点他人，不如惜时检点自己，更不如及时修养自己；

费事讥讽他人，不如惜时讥讽自己，更不如及时充实自己；

费时批评他人，不如惜时批评自己，更不如及时改进自己；

费时责备他人，不如惜时责备自己，更不如及时纠正自己；

费时审判他人，不如惜时审判自己，更不如及时更生自己。

人若能如此，必可以、亦可称惜时蓄仁、及时积德。

 

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

                                 ——《论语·宪问》

14·28人才之忧乐

     凡是人才，必有所忧，亦有所乐。

不忧人不知己，但忧己无能力；己有能力，人必乐知。

不忧人不用己，但忧己无才学；己有才学，人必乐用。

不忧人不随己，但忧己无道德；己有道德，人必乐随。

被人乐知、乐用、乐随，则自己之乐，亦在其中矣。

 

子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

                                     ——《论语·宪问》

14·29待人贤惠

     能早知有人谋己害己，且能不恨而揭发之，如此待人，是贤耶？抑或惠耶？

能前识有人欺己骗己，且能不愤而暴露之，如此待人，是贤耶？抑或惠耶？

能先觉有人妒己嫉己，且能不怨而猜忌之，如此待人，是贤耶？抑或惠耶？

能预感有人疑己惑己，且能不愁而臆测之，如此待人，是贤耶？抑或惠耶？

答：如此待人，若主要出于正心善意，必是贤者之举；若主要出于亲心爱意，必是惠者之为。

 

微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”

                                                  ——《论语·宪问》

14·30隐士显士之固疾·仁士道士之健全

     隐士之固，固有我心，固执己身，冥于独善其身，顽于不爱天下。

显士之固，固呈我心，固持己身，炫于功实其身，耀于名合天下。

隐士之固，疾也；显士之固，病也。两者皆固疾也。

健全的仁理德道之士与其不同，既独善其身又廉善天下，既自爱其身又博爱天下，既孤实其身又同实天下，既私合其身又公合天下。

自爱博爱之仁士，孤实同实之理士，独善廉善之德士，私合公合之道士，其所思所想，所作所为，非有固疾之隐士显士所能理解、所能接受。

相反，仁理德道健全之士，对冥顽固执之隐士，炫耀固持之显士之所作所为、所思所想，既可了解谅解之，又能消化感化之。

 

子曰：“骥不称其力，称其德也。”

                        ——《论语·宪问》

14·31称其力·称其用·称其品

     良木之谓梁，既称其受力，也称其功用，亦称其品质；

良马之谓骥，既称其能力，亦称其使用，还称其品行；

良人之谓优，既称其实力，还称其才用，更称其品德。

因而，无论木才，马才，人才，都必应称其力，称其用，称其品。

 

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

                                                            ——《论语·宪问》

14·32以何报恨怒怨恼·以何报仁理德道

     以何报恨、报怒、报恼？有两手。

一手阴柔：以仁报恨，以理报怒，以德报怨，以道报恼；

一手阳刚：以公报恨，以平报怒，以正报怨，以直报恼。

一阴一阳，一刚一柔，两手互补，相辅相成。

以何报仁、报理、报德、报道？亦有两手。

一手互助：以公报仁，以平报理，以正报德，以直报道；

一手自帮：以仁报仁，以理报理，以德报德，以道报道。

一自一互与，一帮一助，两手合作，相得益彰。

 

子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”

子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”

                                      ——《论语·宪问》

14·33天地人知圣王

     感叹：“莫我知”、“不知我”，不亦是一种怨天之感、一种尤人之叹？

言语“不怨天、不尤人”，当中不也含有“怨天”之字、“尤人”之词？

无论内圣如何，外王怎样，一切圣王之思想、作为，或在当时当世，或在其后时世，总会有天知、有地知、有人知，只是方面层次、大小多少不同而已。

一个人，若能与天亲和、与地亲和、与人亲和，或者下可立地、中可通人、上可达天，或者后束其欲、中贯其情、前发其智，或者左倚理想、中住信念、右依现实，则天岂不知？地岂不知？人岂不知？如此圣王，岂不自知？

圣王力可配地、才可配人、德可配天，谁会不知？

 

公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子故有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”

子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”

                                            ——《论语·宪问》

14·34仁之用废·理之兴衰·德之起落·道之行止

     “子路”，孔子之道的标志、象征之一。因而子路之用废，与孔道之行止相息相应。

孔道行则子路用，子路废则孔道止。信乎？

仁之将用，既天意也，更人为也；

仁之将废，既天命也，更人运也。

理之将兴，既天意也，更人为也；

理之将衰，既天命也，更人运也。

德之将起，既天意也，更人为也；

德之将落，既天命也，更人运也。

道之将行，既天意也，更人为也；

道之将止，既天命也，更人运也。

因而，仁之用废、理之兴衰、德之起落、道之行止，

在天意天命既定下，随人为人运而变；

在人为人运已尽后，由天意天命而决；

在两者皆可变动时，既重天意天命而更靠人为人运。