孝道是中华民族的美德，孝道是效法之道传承之道。孝道可包括十个方面：养、敬、色、忧、礼，继、述、事、法、诚。通常人们对孝道的理解就是赡养父母，这是很不够的，《论语为政篇》子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”所以孝还应体现为尊敬父母。《论语为政篇》子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”色发于心，敬现于表，表现得恭敬，内心并不一定服气；脸色发自内心，所以色是更深入的孝道。《论语为政篇》孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”色发于心，忧亦发于心，忧，不仅见到父母时和颜悦色，而且父母不在身边时，也常常惦记着父母。所以忧是更持久的孝道。《论语为政篇》孟懿子问孝。子曰：“无违。生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这里孝道的意义已不仅局限在家庭，而扩展到社会礼仪的范畴了，成为治理社会的工具。正如《论语学而篇》有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”可见礼是社会化的孝道。

    以上五方面的孝道：养、敬、色、忧、礼，孝的对象还局限于自己的父母。而《中庸》将孝的意义又扩展了五个方面，孝的对象扩展到前人乃至天地。《中庸》指出：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”正如今人所说的“继承革命先烈的遗志”，应该视为孝道的延伸。其中“继”重在心中的孝，“述”重在行为上的孝，“述”从走之旁，对于古人恐怕就不仅仅是口述或用笔记述的意思了，可能还有“承”的含义，即承担起将前人的事业发扬光大的责任。所以继是遵循前人志向的孝道，述是承担前人事业的孝道。《中庸》还指出：“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”其中“践”、“行”、“奏”、“敬”、“爱”都是“事”的表现形式，于是孝道中还可以加上“事”，事是以前人为表率的孝道，已带有效法前人的含义。继和述是接受性的，较为被动；事是效法性的，较为主动。再由此意义延伸，效法也是孝的表现形式，《中庸》提出：“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”“法”就是效法，效法君子的思想言行，这应该是更加心胸博大的孝，视一切众生为佛，“礼敬诸佛”“恒顺众生”乃普贤菩萨十大愿之一。所以法是效法君子的孝道。《中庸》最为核心的理念在于“诚”，“诚者，天之道也”，诚即天道，这就是儒家观念的本体论。“自诚明，谓之性”“率性之谓道”，佛家的本体在“性”；道家的本体在“道”；儒家的本体在“诚”。道能率性，性靠诚明。“诚之者，择善而固执之者也”就是对天道诚心诚意的效法，这就是说，最究竟的诚意，还不仅仅是通常所说的诚实、真诚，更要体现在对天道坚信不移，永不言弃，这才是最大的孝。其中“择善”的善，也不仅仅是通常所说的善良、和善，更要体现在对天道完善遵循，永执厥中。这就是中庸，这就是最究竟的孝，所以诚是效法天道的孝道。

    以上我们根据儒家学说，简要论述了养、敬、色、忧、礼，继、述、事、法、诚十大孝道的因缘。

    至于养生，又有广义和狭义之别：通常我们讲养生，指的是保养身体，以健康长寿为目的。但古人讲养生，其含义要广得多。首先须通过心态的调整（调心），修炼自己的禀性（修性），改变思维模式，去掉不良习气；其次必须放弃固有的观念，游于人世间而心不染著（无染），破除世俗的知见，进入超然物外的境界（扩容）；最后在上述自在状态下，升起人生大智慧，道法自然善利万物（积德）而养生，自然而然地获得健康长寿（合道）的受用。