22.3.2
句式102，“言词咒句，虽复隐密而尚可知，而般若波罗蜜多，虽以种种言词显示却不能解”、“我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解”。不可住于表达“说出”的文字言说，倘如此又怎能抵近般若波罗蜜多呢？因为般若波罗蜜多是远离文字言说的，抓住不放的文字言说里没有所谓“般若波罗蜜多”的不变的在，或说如某个实在之物般的在那里等着认识者去取用。种种言词显示的般若波罗蜜多，在认识者我缘起的表达、认识过程中过程性地在，随立随破、边显边隐，不落于形式的囚笼，无上正等菩提亦如是，一切之于认识者我的表达的在亦复如是。
句式102（1），一切法皆如化、如梦、如响、如幻，也可进一步延伸，亦如其它任何形式的在，这表明“法”本身之于认识者“我”一种表达中的过程性形式存在，也表明“法”是基于普遍存在的，是一切在及其之间关系的一种投射、反映，借形式存在予以呈出。我们说，借形式表达、演绎而又越过形式的般若波罗蜜多；或说于般若波罗蜜多中，无论佛化身所说、梦中所闻、人所发声、巧幻师所说等等，皆不可得。为什么呢？一切从言说中呈现的都将留在言说中，于言说表达的过程中得其所得，在言说之外无所谓能说、能听、能解者，无所谓说者、听者及能解者，也无所谓可得、不得。这样才是“在般若中”的最好诠释，反之，难免有驻足于言说现场、停留于形式之嫌。
句式102（2）、句式102（3），“般若波罗蜜多，以种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度”、“诸法非甚深非微细，因为诸法深细性不可得”、“……所说法中，不施设诸法。诸法性等不可说故”，诸法之于言说难解，因为其义理幽深难测，这种甚深、微细性也难以抵至诸法本来，哪怕我们只是用“甚深、微细”来显示诸法，但要知道法性本不可说或者“说”不能真正意义上抵达，虽可凭借来显示。进而，我们说一切在的本性皆不可言说，当然这里指的是抵达“在”之根本，因为一切在本性皆空、随缘显现罢了。
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