浅谈“中庸”
   

   《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》为子思所作。是秦汉时儒家的作品，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，把《中庸》、《大学》、《论语》和《孟子》并列称为“四书”。宋、元之后《中庸》被钦定为教学和科举考试的大纲。
 
    《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，就是发展了孔老二“内省”和曾子“自省”的教育思想。
 
中庸也是忠恕之道
 
    《中庸》教人奉行孔老二讲的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔二先生讲的“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
 
     言：有德之人必须有“三达德”，行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。（君君臣臣父父子子，寥寥数语，讲的是中庸的价值判断，即君主要像个君主，大臣要像个大臣，如果君主不合中道，就不像个君主，没资格做君主，君臣父子类推。） 
    《中庸》还阐述了学习程序，强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。言：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”是读书人必走之路。又言：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”（“广博地学，审慎的求问，慎重的思考，明白的分辨，笃诚的践行。有没有学的，学了还不能做到的，不要搁置；有没问的，问了还不知道的，不要搁置；有没有思考的，思考而没得到结果的，不要搁置；有没分辨的，有分辨但没辨别明白的，不要搁置；有没实行的，有实行了但不笃实的，不要搁置。别人能够做到一自己能够做到百，别人能够做到十，自己能够做到千。果真能够按此道而行，虽然愚昧一定能够明智，虽然柔弱一定能够强大。”）  

   “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天行健，日月循环，交相辉映，四时有序，上天意志强健而昭著，人顺应天命当自强不息；地势坤，坤厚哺育万物，人以天性中的仁爱厚德，才堪以承载万事万物中的人伦纲常。君子自强不息和厚德载物，就是一种中庸境界，是圆满的，是没有遗憾和缺陷的，是君子的理想状态。     

    中国有句古话：“生死由命，富贵在天。”很多人认为这是一种迷信的说法，其实用中庸的思想去理解。一个人摆脱不了生死，生死是命中注定的，期望长生不老才是荒唐的。以平常的和平静的心态去看待生死。富贵在天的“天”，可以理解为天道的意思，天道决定人道，理解了天道，做到了天人合一，也就获得了最大的生命的智慧。天行健，人认识了天道，自强不息，厚德载物，就能符合天道。
    中庸之道是一种价值观。儒家的伦理思想，在说明人伦关系时错综复杂，但它的核心价值观也即依据是中庸。比如仁义礼智信，这个“仁”，是中庸尺度的“仁”，是不偏不倚的，是公正的，是恰如其分的。人的任何一种情志，都要以中庸为标准，去判断它的价值，而不能有失偏颇。因此，万事万物的判断，都离不开中庸的尺度。孔老二言：“己所不欲，勿施于人”；“克己服礼为仁。”，也即符合中庸之道的国家制度，实现了“礼”，也就是实现了中庸之道，也就回归到了“仁”，讲的仁义礼智信，都是和中庸之道相通的。

   “中庸之道”通俗的讲就是恰到好处,其实没有这么简单，中庸之道是整个儒家文化的基础，儒家文化的博大精深，就在于中庸之道的理论，孔二讲的吾道一以贯之，这个一可谓之中庸。老子说一生二，二生三，三生万物。中国古代的大思想家，他们的理论之所以深刻，就是发现和指出了万物的本原，或称本命，这种本命也可以称之天命，或称之天道，用今天的话语表达，就是最基本的最普遍的自然规律，体现出对万物认识的博大精深，无所不包，也因为这种最最普遍性，使中国的儒家文化能够千年不衰。野火烧不尽春风吹又生

  《中庸》中庸之道，顾名思义不偏不倚，即采取中间的立场。它的反义词就是过犹不及，过了就如同拔苗助长，不及就如同削足适履。