十二缘起法，是佛教说明三世轮回的基本理论，包括无明、行、识、名色、入、触、受、爱、取、有、生、老死十二个部分，又被称为“十二支”。

    无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中----譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还具有破坏性，最难以琢磨，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”“我的”或“我”。

    第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过，无明是由生命之轮图中央位置的猪所代表的。无明是什么？无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物，就是无明，散逸分心的行为就是无明。

    按照佛教理论，对概念的执著就是无明。我们以一个抽象概念为例，譬如桌子。我们创造出“桌子”的标签，但实际上这个标签是抽象的。当我们看着桌子，我们并非看到一个具有“桌性”的实体，而是看到木头、钉子这些东西。如果你把桌子拆开，木头是木头，钉子是钉子。在桌子的现象之中，有许许多多部分不见得被成为“桌子”，但是当它们聚集在一起时，就有了“桌子”这个概念，然后我们创造出这个标签。不过这还好，不算是大错误，可是当你认为这个概念不是抽象的，而是具体的，当你认为桌子有真实的存在，错误就接二连三地发生了。

    无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中----譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还具有破坏性，最难以琢磨，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”“我的”或“我”。

    如同桌子一样，当我们说“我”，其实是指某个抽象的东西。这本不要紧，糟糕的是对自我的强烈执著。自我由盲人的图像来代表，它在时间之牙也就是愤怒的怪兽正下边。这个无明的概念做了什么？它是如此强烈的一个概念，如果给它权位、装备、金钱、力量，它便能够摧毁全世界。我们都有潜力以自己的方式变得有一点象侯赛因，有一点象本拉登，有一点象布什，或者有一点象拉姆斯菲尔德，我们都有可能变得象他们一样。为什么？以为我们对自我的爱执非常强烈。讽刺的是，为什么对自我的爱执会如此强烈呢？只因为它不能确定它是存在的！非常讽刺，不是吗？就好像当有件事情还未确定，你会有着魔似的冲动去确认它，你非获得确证不可，而且这种情况会一再发生。“自我的存在”的不确定性需要不断被确认，你需要去确认它。

    你怎么确认自我？你采取行动----结交朋友，上街购物，做喜欢的事，这些让你觉得自己真的存在。而这就是第二支因缘----行，由一个做陶器的人的图像来表示。在传统的佛教术语里，“业”就是行。当我们缺乏安全感，我们必定会做一些事，或服用抗抑郁药或进行禅修和持咒，不管做什么，所有这些行动就是要证明自己的存在。十二支因缘在排列上是有顺序的，但不要认为这中间要花上一点时间，譬如说先有了无明，然后停顿一下，才有行动，不是这样。它们非常的迅速，几乎是同时发生。
  

    行动的当下，伴随着识。“识”以猴子的图像来表示----它非常聪明，总是蹦蹦跳跳，到处乱窜。你认为它在这里，下一分钟它就跑到那里去了。不过你也知道，那些听话的猴子总是被各种绳索拴住，不管它们多么聪明，仍然不知道该如何解开这些绳索，逃离虐待它们的人。识基本上是由无明产生，猴子是聪明的傻瓜，是聪明的白痴。但这样说好像对猴子有点不公平。

    接下来发生了什么？你想要确认无明的自我，出于自我存在的不安全感，你产生行动，行伴随着识，如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，然后又发展出名色，这由“生命之旅”的第四个图像----船----来表示。船代表个体，船上有五个旅人，象征五蕴。无论个体去哪里，五蕴都无从选择地跟着走。它们要去哪里？它们哪都不去，只是一而再地流转于轮回的大海上。五蕴基本上说的是关于身份的建构----你自己的身份。你成功的建构了一个身份----自己，我，佛教徒，印度人。

    一旦建构了身份，接着你需要什么？这个我、这个自己，少了别的东西似乎没有了价值，因此变得很寂寞。它需要一个可以攀缘的地方，需要有事情可以做，譬如工作或娱乐。“生命之轮”图上有着五扇门的空房子代表感官对象，也即入----色、声、香、味、触。借着“我”的概念，借着自己的身份，我们从这间房子穿进穿出。它本来是一个空房子，里边什么也没有，但我们以为里面有很珍贵的东西；而当你在屋内，你又会认为外头有非常珍贵的东西，于是你再度走到外面去。我们进进出出，创造了更多的现象，它们又会引发什么？----触。西臧人对于绘画就是不在行，“触”由一对接吻的男女表示，意味着产生了感官（根）及感官对象的接触（境），识与境的接触。有了触，接下去会发生什么？有了“触”接下来又会发生什么？----“受”。“受”以中箭的单眼来表示。

    让我们再回来谈自我。我们有自我，它缺乏安全感，同时又非常骄傲，非常的自我本位。因为这个缘故，我们必须去做一些事。当我们做的时候，产生了识、名色，创造出某个我们所归属的身份、趋近或潮流。借由名色、趋势的协助，我们在外遇到了感官的对象，当碰触到的刹那，便产生了觉受----未必是乐受，有时是苦受。“受”产生了，会引起渴望，也就是“爱”，这以一个喝酒的人来表示。当自我碰到乐受时，会渴望更多；碰到不悦意触或苦受时，则渴望去除它、超越它、战胜它。我们是多么执着于去解决问题，不是吗？在苦受和乐受这两种情况里，不管你是喜欢还是不喜欢这些经验，都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉，在这两种情况中，你都产生渴望。

     爱的渴望会引生“取”，以一个摘水果的人来表示，我们想要取，取得资讯、财产、食物、饮料。一旦取得，会引生执著----你对渴望的和刚刚得到的东西紧握不放，这在“十二因缘”中被成为“有”，以孕妇的图像为表征。“有”引起“生”，而有了生，自然就有衰老，就有死（亡）。

    以上就是十二缘起法的简单说明。这是一个非常大的题目，在《阿毗达摩俱舍论》和《阿毗达摩俱舍论本颂》里有极为详细的讨论，我向你们解说的只是最基础的部分。

    我们并不只是在谈人类行为的演化过程----首先是无明，接着是行动等，虽然这些确有其事，我们谈的是一瞬间所发生的事。好比我们走进一间咖啡店，点了一杯卡布奇诺，因为无明而引生出行动，又引出其后的种种，直到我们喝完卡布奇诺，那也就是死亡。开胃小菜，头疼，或其他的事也是如此，在我们的每一项运动中，在我们生命的每一个层面，都存在着十二缘起法。
                                                         顶礼宗萨钦哲仁波切！

鄂丽梅觉知心理学博客 http://blog.sina.com.cn/shenzhenmei