觉知的三个特性----花永远无法只是它自己

选自《一心走路》 一行禅师

    那么，我们如何在没有这些预设观念的前提下去感知世界呢？我们如何以真实的觉知去看世界呢？有三个特征可以用来描述我们如何以不同程度的觉知去感知世界，分别是“遍计所执”、“依他起”与“圆成实”。第一个特性“遍计所执”，是我们的集体心理建构。我们的习性是相信有个坚实而客观的世界，并且视事物为彼此存在于对方之外----你在我之外，我在你之外。阳光在树叶之外，而树叶不是云。我们总是看待事物都在彼此之外，但我们所接触、看见与听到的只是集体的心理建构。大多数人所认为的时间特性，只是“遍计所执”性。你身旁的人说他和你一样看见并听到同样的东西，并不是因为这是看世界唯一且客观的方式，而是因为他的生成和你很像，所感知的东西也很像。

    我们知道，我们并不只是用眼睛看。我们的眼睛只接受会被转译为电信号语言的影响，听到的声音也会被接受与转译为电信号。色、声、香、味、触都被转译为心所能接受与处理的电信号。

    佛陀在《金刚经》里所说：“一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电……”我们所知的“人”或“法”，都只是心理的建构，尽管千变万化，却都是唯识所变现。了解了我们所居住的世界是“遍计所执”之后，接着我们将深入检视心理建构的世界，碰触第二种感知----“依他起”。

    “依他起”，顾名思义，即“依赖他方，或依靠他方，才能现起（显现）”。你无法依靠自己而存在，必须和其他一切事物相即相入。看着树叶，你可以看见云与阳光；一即包含一切。若我们将这些元素从树叶去除，那么树叶也不复存在。

    花永远无法只是自己，必须依赖许多非花元素才能显现。若我们看一朵花只看到一个独存的实体，就是还在“遍计所执”的领域中。当我们看一个人，例如看着父亲、母亲、姐妹与伴侣时，若视他们为独存的“自我”，则我们还是在“遍计所执”的领域中。

    要发现人与事物的空性，你需要“念”与“定”的能量。你充满正念地生活，无论接触任何事物，都深入地观察，不再被事物的表象所愚弄。看儿子，你看见父亲、母亲与祖先，你肯见了儿子并非独存的个体。你视自己为“相续”，亦即从相依与相即的角度看一切事物。一切事物都奠基于其他一切事物才能显现。当你持续练习时，“一”与“多”的概念将会消失。

    核子科学家大卫-波姆说过，电子并非自存的个体，而是由其他所有的电子所构成，这是“依他起性”或“相即”的特性。没有个别独存的实体，唯有相互依赖才可能显现。就像右与左一样。右并不是可以单靠自己而存在的独存实体。没有左，就不可能有又。一切事物皆是如此。

    有一天，佛陀告诉钟爱的弟子阿难：“见“相即”（法界缘起）者，彼即见佛。”若我们碰触到相互依存（缘起)的特性，便碰触到佛陀。这是修行的过程。一天当中。无论是走路、吃饭或盥洗，你都可以训练自己如实地看事物。最后当完成修行时，“圆成实性”将完全展现，你不再碰触虚妄的世界，而是碰触到法尔如是的世界。

    首先，我们觉知到：所生存的世界是由我们、我们的心，集体建构而成的。其次，觉知到：若深入观察，若我们知道如何使用念与定，就可以开始触碰到“相即”的特性。最后，当觉知进行得够深入时，我们舍弃想法、概念与观念，甚至舍弃“相即”与“无我”的概念，绝对实相的真实本质便可以显露出来。

    修行人不使用复杂的研究工具，而使用内在的智慧和光明。一旦我们去除对于概念与观念的执著，净除恐惧与愤怒，便有一个非常明亮的工具，可以用来体验法尔如是的实相，解脱一切生灭、有无、来去，一与异等概念的实相。念、定、慧的修行能够净化我们的心，使心成为强大的工具，让我们可以用来观察实相的本质。

    佛教里常出成对的相反词，例如生与灭、来与去、有与无、一与异。假设你有一根点亮的蜡烛，你将火焰吹熄，然后再次点亮蜡烛，你问火焰这个问题：“我亲爱的小火焰，你和我显现的火焰相同，或者你是完全不同的火焰呢？”它会说：“我是既非相同也非不同的火焰。”在佛陀的教法中，这名为“中道”。中道极为重要，因为中道不着两边，是非有非无、不生不灭、不来不去与不一异的。科学的发现已经印证了这种洞见。

    当你打开家庭相簿，看见小时候的相片时，你看见自己和相簿里的小孩相同不同。若火焰问你：“亲爱的朋友，你和相簿里的小男孩相同吗？”你的回答即将和火焰完全相同：“亲爱的火焰，我和那个小男孩既非相同，但也非完全不同的人。”

三宝读书笔记  2011年7月2日

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