何为法？法包含一切现象。依照佛法，现象有两种特性：相对和究竟。

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       道的目的就是帮助你超越迷惑，任何方法能让你证悟实相、了解正见，不论是行善、遵守道德规范还是完全疯狂的行为，都算是道。其实任何东西都可以当作道，只在于你是否聪明到能用它为道；同时，也因你入道的动机和以它为道的智慧不同，任何一种修行之道，都可能成为证得果位的障碍。

        当你斟酌所有的众多修道和教法的时候，要注意不同的道是为了不同的人开示的，否则，佛法中就会看来象是有许多矛盾。

        为了简化，佛的教法可以分为经和释论。“经”通常是佛陀亲口所说，其中又依主题与内容的不同再分为成三部（即三藏）。

        第一部分为阿毗达摩藏--论藏，这是佛教的形而上学，重点集中在智慧；她的主题包括了心的起源、心的不同种类、无蕴、不同心理状态，以及去除这些状态以后不同的结果等等。第二部分为毗奈耶藏--律藏，即戒律，教你如何正常处理生活中的各类问题，其中包括比丘二百五十戒、比丘尼戒、居士五戒等。第三部分为经藏，主要介绍三摩地、禅定和止观等等。

        释论是经的注释与说明，释论绝不可和佛陀所说的相抵触，必须完全基于佛语来作阐述，不可搀入错误与疑惑的见解。

        佛法接受下列四种见解，一般认为，这四点就是佛教与其他宗教与哲学的差异：

        一、所有和合者都无常（诸行无常）

        二、所有被二元对立染污的现象都是苦（诸受是苦）

        三、所有现象都没有本质（诸法无我）

        四、涅槃寂静，没有烦恼与二元对立（涅槃寂静）

        一般说来，佛法可以分为三乘：声闻乘、辟支佛乘和大乘。三乘都接受痛苦的原因是“自我”，去除我执就得到涅槃。三乘的差别在于如何处理自我以及处理自、他之间的方式。有些修行之道以非常固定及狭窄的方式处理自我，所谓狭窄，就是集中在自己达成无我。有些修行之道较为广阔，也尝试了解现象的无我。另外，有些修行之道对于众生的自我负起较大的责任，而其他修行法门的目标就可能仅仅是个人的解脱。

        禅修是训练心灵最直接、最实用、最简单的方法之一。

        禅修的方法有无数种，有些禅修只要让心安住在本来的状况，而有些禅修则用一些技巧强迫心进入一种更清晰、更鲜明的无碍境界。有些法门则用相反的思维对治烦恼波浪，譬如以慈悲心对治愤怒；有些法门则用类似的念头或者烦恼来对治那个烦恼。

        不管用哪一种技巧，禅修基本上就是让自己一习惯于某种特别的思考方式的过程。

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        佛教一切宗派的修行都包括了止观的技巧，连金刚经也不例外。止观是一切其他禅修技巧的基础，它能产生宁静、专注与清明，这些都是使其他修行产生效果的重要因素。

      “ 止”使你的专注范围变窄，因此减低了心灵的造作，创造一种宁静的状态。这并不表示你的心变得狭窄了；你的心愈宁静，就愈宽广、愈柔和，这使得你想怎么用它、什么时候用它，都能随心所欲。然而，如果只有宁静，无法让你体会“空性”的见地，所以，由“观”产生的锐利洞察力，也是必要的。

        止保持你的心不受干扰，而观则提供光亮让你看得见。一旦止平静了你的心，观加大、加深并使心更清晰、更敏锐地去认识心的本性。关是洞彻现象、本质的智慧。

        修“止”的主要目的，是让你能够自在的创造身心，使你不再成为习性的牺牲品。

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        改变习性可能须要一点强迫，例如建立一种规律，强制自己依循它回顾过去；你可能会发现，大部分的习惯与瘾头的养成，最初都得强迫自己去做。好习惯和坏习惯都是这样养成的。

       为什么要修佛？

        你或许无意识地觉得修行没什么用，不如“真实生活”那么重要；如果真有这种想法，你就须要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现；想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在刹那间就可能消失。看看生活中这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

        厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定；特别是让你了解到，你所放弃的东西无论对你或其他人而言，都没有些许的利益，也没有让你得到快乐的可能。基本上，你所舍弃的是“自我”，也就是倾向于对甚至没有关联的东西，也加以夸大的习性。

 

        小乘的修行法是以不伤害众生为基础；大乘除了不伤害众生之外，还加上菩提心和利益众生的愿望；金刚乘吸收小乘和大乘的精华见解，而带上净观的冠冕，是一种视万法皆清净的究竟果位修持方法。

5月30日  星期日
        绝对真理不能被想成象成真空那样，所以通常都把它想作相对存在事物的绝对本性。
        金刚乘修行见地本身，而大乘、小乘则利用一些方法趋向见地。金刚乘的修行基础在于，因为一切事物究竟是空性或无分别，所以行者应该直接跳到修行的中心去修空性或无分别，而舍弃趋近实相的间接方便。
        金刚乘关心如何调伏自心、训练自心和认识自心。调伏身体，也是观想的目的之一，也是金刚乘独特的地方。金刚乘是唯一能让你此生即成就圆满佛果的乘。一切是心，身体也是觉知的产物，而且只要我们能够操纵对现象的觉知，就能操纵一切现象，所以，如果我们能够改变对于身体的觉知，就能够操纵和改变我们的身体。如此一来，今刚乘就可能让行者在此生成佛。
        伟大的老师们有种非常特殊的品质：他们不会因为自己懂什么就教别人什么。大部分人教别人东西，是因为认为自己知道了一些事，希望透过教导炫耀一翻，建立优越感；至于对方会不会从教法中受益，他们可不管。真正的老师，只在特殊的时机教导别人须要知道的东西，因为他们的目标是教导别人究竟成佛。
        佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都是在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的污染；你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打击的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。
        我们的无限是超越想象的，我们须要发现它。怔悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法，以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。
        身体愈来愈精细的时候，身心之间的分别就愈来愈少。理解心创造了身体是很重要的。当心的串习累积得愈来愈厚的时候，它们就变得愈来愈粗重，衍生出精细的形象；最后，随着精细形象愈来愈不精细，就形成粗重形象。
        身体内除了粗重形象之外，还包括由脉、轮、气、明点所组成的微细身，微细身推动心并且制约贪、嗔等烦恼。其就象匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比作扭曲混乱的道理。笔直的作着，可用来打开脉中形成的结。然后，由于道理不再扭曲不清，盲马就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师--心--更受到控制，圆满次第（或收摄）修持微细身，更能把它转成修行之道。
         依照某些密续，整个外在世界，日月等等，也存在我们身内，好象一切外在事物都有内在的对应（难道宇宙是我们串习的产物或者是某些微细的粗重相？）。