关雎：风诗之正经

潇湘蓝

朱熹说，惟周南、召南，是以这两篇独为风诗之正经。

诗经有十五国风，周南、召南，是国风的开端。所谓“风诗之正经”，是指这两篇属于“正风”，其他十三篇为“变风”。所谓正风，是因其担负着“修身、齐家、治国、平天下”等等教化之力，类似于《在希望的田野上》那样的传唱度深广的通俗大歌。变风，则是采集存备以便君王体察、监督所用的。如同各种风格的民谣。

《周南》之一《关雎》：“关关雎鸠、在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”这是一首关于思春的小情诗，读来朗朗上口，清新自然。但现在看来，把这种小情歌也归在正风里面，似乎与朱熹所讲的“风诗之正经”难以勾连，十分牵强。

然而，“孔子论诗以关雎为始”，作为整部诗经的开篇，《关雎》的意义和作用一直到明清，都是具有源头性和指导性的，不容小觑。

从毛传起，历代诗学家们是如何解读《关雎》的？

一、淑女之贞，乃是王教之端。

何为“窈窕淑女”，是理解《关雎》的前提。

“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”通行本一般解读，这是凤求凰，君子企慕淑女。单纯的青春期萌动。如果这样理解，那么明清之前岂非都是鼓励男女自由恋爱的，媒妁之言又从何说起呢。而以此开端的整部《诗经》也会随之变得轻而弱，单单只有古语和韵律上的美妙，不足以扬名驰骋两千年。因此何以用“雎鸠”起兴，何为“窈窕淑女”？是理解《关雎》的首要问题。

朱熹曰：雎鸠，水鸟。今江淮间有之。生有定偶而不相乱，偶并常游而不相狎。

毛传：雎鸠，挚而有别。

朱熹曰：窈窕，幽闲之意。

汉朝的匡衡曰：窈窕淑女，言其贞淑，不贰其操。……此纲纪之首，王教之端。

关于雎鸠，朱熹和毛传的解释是这种水鸟雌雄结伴，同游而不亲昵，真挚而有区别。很有点举案齐眉、相敬如宾的意思。

再看“窈窕”，按诗学家们的解释，“窈窕”二字与现在说的“端庄、稳重、安静”意思一致，而与如今的“身量窈窕，体态婀娜，风姿绰约”没有关系。其次，匡衡将“窈窕”赋予贞洁的意思在内。特指女子必须情操高洁，贞静自持。

由此可见，“窈窕”，指的是女子言语安静、举止端庄、品性贞洁。“窈窕淑女”就是有着这些德行修为的女子。“窈窕淑女，君子好逑”，便是强调这样贞德高贵的女子，才堪配圣王君子。

诗学家们还说：周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。

如此，整首《关雎》以相敬如宾的雎鸠起兴，以雎鸠之德佐观淑女之德，以幽闲贞静的文王妃为天下淑女的楷模。这是纲纪之首，王教之端。

二、性情之正，而非情欲之感。

“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，钟鼓乐之。”

孔子以为，其一，雎鸠相与和鸣，情意深厚而不狎昵，是指后妃性情之正。其二，无论是寤寐求之，辗转反侧，还是琴瑟友之、钟鼓乐之。得与未得，哀或乐，都不过如此而已。可见诗人性情之正。其三，《关雎》三章，一章四句，二章八句。吟诵朗朗上口，声气相和。因此孔子曰：关雎，乐而不淫，哀而不伤。

匡衡曰：窈窕淑女，情欲之感，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静。夫然后可以配至尊而为宗庙主。

孔子和匡衡的意思都是说，女子无论在内在外，有情无意，均不能喜形于色，举止无端。性情之正，方能匹配。

在这里，诗学家们认为《关雎》意在恬静美妙的诗意和女子的含蓄隽永的性情上，对诗中的情欲之感和或浓或失的微妙情绪是忽略的。

三、《关雎》论的是婚姻大义，而非男女情爱。 

匡衡曰：妃匹之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。

孔子言：太上者，民之父母。后夫人之行不侔乎天地，则无以奉神灵之统而理万物之宜。……自上世三代以来，未有不由此者也。

孔子所说的“夫人之行不侔乎天地”，说的是若妻妾行为不端，神灵将不能庇佑，家业事业都不能顺顺当当。孔子又说的“自上世三代以来，未有不由此者也。”对于婚姻中女子的德行修为的重要性、延续性和恒远性更是得到了历史的验证。

“窈窕淑女，君子好逑”，被传唱了几千年的诗经之始，一开始就是以文王和后妃的美满姻缘为标杆，启发万民婚姻之礼正，才是生息繁衍的根本，子孙后代万福之源。将婚姻匹配中女子的德行放到如此举足轻重的地位，既是对女子极高的褒奖，也给女人们带上了沉重的枷锁。因此，明清之后，冲破封建礼教的禁锢，追求情爱的青春觉醒者越来越多。

孔子论诗以《关雎》为始，其目的是为建立一套完整的礼仪规范，虽然难免偏颇，但因此影响民俗上千年，也是根深蒂固的。如今读诗，也不能完全不理会诗经之始。所谓人事浃于下，天道备于上，此诗为之经。人事通达，天命其上，没有一首诗可以凌然于世外。入得来，出的去，谓之师。