研究佛法基本上说有两种途径，解与行。解，大概就是以世间学者的方式，穷究文字，考据经典，研究历史。行呢，就是要把法门切实地融入到自己的生命中去，以自己的身心作为实验的场所，禅宗中所说的不立文字，见性成佛，就是“行”的意思。

    我们总是很难知道自己是不是在中道上。所以，经常是掉到臭水沟里去了之后，才恍然大悟自己之前应该向左走。

    过于强调解，或者过于强调行都容易落入迷信。过于强调解，容易拘于思辨，拘于义理，却忘记了名言只是我们意识所生造出的妄想。过于强调行的人，经常忘记了自己有个了不起的大脑，执著于行，而忽略了思慧。这就好象我们去旅游，拿一张地图，解就好象读地图，行就好象要亲身地去用自己的眼睛去看，用自己的耳朵去听一样。如果执著于解，就等于把地图当作美景，乐在其中，不知真实山河的大好风光；如果执著于行，就是路痴，懵懵懂懂，夜郎自大，只觉得脚底下这一块是最踏实的。

    但是解为行，行助解，这又是确凿无疑的事。看地图最终是为了走路，实际看过了才能纠正原来看地图时的误解。所以，看经论和行持，不可偏废。

    无论是解门还是行门，佛教万千法门，打破的执著，实证的是真如。

    看了一则禅宗公案，心下欢喜：

    李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，没有办法从瓶中出来。事既如此，这个人的本意却又不想把瓶打破，也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您的话，究竟要怎么办？”

    这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”

    李翱自然地回答道：“在！”

    南泉禅师微笑地道：“出来了！”