（丙）三针对来问作答。分二，一答初问，二答次问。（丁）今初

【原文】请寻来问之要而验之于实。难旨全许地、水、火、风结而成身以为神宅，此即宅有主矣。问，主之居宅，有情耶？无情耶？若云无情，则四大之结非主宅之所感。若以感不由主故处不以情，则神之居宅无情、无痛痒之知。神既无知、宅又无痛痒以接物，则是伐卉翦林之喻，无明于义。若果有情，四大之结是主之所感也。若以感由于主故处必以情，则神之居宅不得无痛痒之知。神既有知、宅又受痛痒以接物，固不得同天地间水、火、风，明矣。因兹以谈，夫形神虽殊、相与而化，内外诚异、浑为一体。自非达观，孰得其际耶？苟未之得则愈久愈迷耳，凡禀形受命莫不尽然也。

首先，按定桓玄提问的前提。请允许我结合来问中的要点而以事实来验证。您在来问中既然允许地、水、火、风四大聚结成身作为心神的住宅，这即已说明身宅有主人了。即在桓玄提问中已经隐含了心神是身宅主人的设定。

其次，设问。那么请问，作为主人的心神处在身宅之中，对身宅是有情执呢，还是没有情执呢？其中，“主”，即主宰，见惑；“情”，即情虑，思惑。

再次，分别推理。一方面，如果说没有情执，那么四大的聚结就不是由心神之主所感召的。如果说身宅不是由心神所感召的，心神也不是因为对身宅有情执才处在其中，由此心神对所居的身宅没有情执从而也不会有痛痒的觉知。这样心神既然没有觉知，同时四大身宅又没有感知痛痒的能力来接应外物，这等于将杀身比作伐剪花卉林木，这显然不符合常理，从而也使得讨论失去意义。另一方面，如果确实有情执，四大聚结是心神之主所感。既然身宅是由心神所感，则心神必然是因为对其有情执才住在其中，那么，心神居于身宅时便不能没有痛痒的觉知。心神既然有觉知，身宅又能够通过感受痛痒来接应外物，这样自然就不能将四大之身宅等同于天地间的地、水、火、风，这是显而易见的。由此推理可见，如果伤害身体的同时也伤害到了心神，即已构成杀生的业因，从而也必然要遭受报应。由此，远公驳斥了桓玄杀身无须受报的谬论。

最后，慨叹佛理不可思议。由此而言，身形和心神虽然有别却相互关联，内心和外身诚然有异却浑然一体。如果不能达观身心的本源，谁能知道其中的道理呢？如果未能领悟其中的道理，则时间越久迷的越深，凡是禀受身命的众生莫不如此。意为，身形和心神之间的一异关系唯有悟道者方能彻底了知，而未觉悟的人则是越迷越深。四大之身和觉知心之间，如《楞严经》所说：“汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。”

（丁）二答次问

【原文】受之既然各以私恋为滞，滞根不拔则生理弥固，爱源不除则保之亦深。设一理逆情，使方寸迷乱，而况举体都亡乎？是故同逆相乘、共生仇隙 [1] ，祸心未冥则构怨不息。纵复悦毕受恼、情无遗憾，形声既著则影响自彰，理无先期 [2] 、数合使然也，虽欲逃之其可得乎？此则因情致报、乘感生应，但立言之旨本异，故其会不同耳。

首先，说明由私恋而使执著越来越深固。禀受身命既然都是以自私贪恋为其凝滞的根本，那么，在凝滞的根本没有拔掉时，受生的道理便会更为坚固；在贪爱的根源没有消除时，对身形的执著便会愈加深重。“私”，即前文的“私其身”。“恋”，即前文的“恋其生”。

其次，指出造业则自然受报。即使稍不如意，都会使心中迷乱，更何况面临生死大难呢？因此在见解存在异同时便可能会产生仇隙，在包藏的祸心不能释怀时便会不停地构造怨恨。即使认为先得一时痛快、日后再受恼害也心中无憾，但既然已经造下业因的形声，则果报的影响便自然会到来。这无须事先安排，因缘和合时自然便是如此，到那时再想逃避还来得及吗？

最后，指出佛教因果报应之说和玄学自然之道的异同。这便是“因情致报、乘感生应”的道理。只不过佛教和玄学立论的宗旨本来便有差异，致使对这句话的领会也就各不相同罢了。意为，佛教是为了断恶修善，玄学是为了淡安无为，因此对自然的含义便有了各自不同的诠释。佛教解释为造下业因则自然要受报应，玄学解释为一切都是上天自然的安排。即远公认为，二者解释的角度有别而含义一致，业报规律本身都是存在的。由此，远公回答了桓玄的第二个问题。

（甲）二论业报之教。分二，一桓南郡问，二远公回答。（乙）今初

【原文】问曰：若以物情重生、不可致丧，则生情之由，私恋之惑耳。宜朗以达观 [3] 、晓以大方 [4] ，岂得就其迷滞以为报应之对哉？

问，首先，指出众生贪生怕死的根源。如果因为人们都贪生怕死所以不可以夺其性命，而贪生怕死的情执又是由自私贪恋的迷惑所致。其次，提问。因此应该以达观大方的佛理来教导众生，为什么还要顺应众生的迷滞而强调造业必受报应的事相呢？即为什么不直接教以受之无主、业报由心之理以消除私恋之惑，却要随顺众生的迷滞而强调造业受报之事。

（乙）二远公回答。分二，一重述业报大意，二解答来问。（丙）今初

【原文】答曰：夫事起必由于心，报应必由于事，是故自报以观事而事可变，举事以责 [5] 心而心可反 [6] 。

远公从顺逆两个方向重述业报大意。答，一方面，业报的事相必然是由自心而起，遭受的报应必然是因业报的事相而有。另一方面，反过来看，因此从所遭受的报应来反观业报的事相，则业报的事相便可以改变；从业报的事相来责求自心，则自心便可以返元。

（丙）二解答来问

【原文】推此而言，则知圣人因其迷滞以明报应之对，不就其迷滞以为报应之对也。何者？人之难悟其日固久，是以佛教本其所由而训必有渐。知久习不可顿废，故先示之以罪福；罪福不可都忘，故使权其轻重；轻重权于罪福，则验善恶以宅心 [7] ；善恶滞于私恋，则推 [8] 我以通物。二理兼弘、情无所系，故能尊贤容众，恕己 [9] 施安。远寻影响之报以释往复之迷，迷情既释，然后大方之言可晓、保生之累可绝。夫生累者，虽中贤犹未得，岂常智之所达哉！

首先，解释圣人先阐明造业受报之事的原因。由此推论，便可以知道圣人正是因为众生有迷滞所以才要宣讲因果报应的事相，而不是要增加众生的迷滞才宣说的因果报应。为什么呢？这是因为人们处于迷滞难悟的状态已经太久了，所以佛教只能根据众生的禀性而循序渐进地训导教化。

其次，详细阐明由浅事至深理的教化过程。包括两个阶段：一是先教以浅近的造业受报之事。知道众生的积习不可能顿然废弃，所以才先教以罪福报应的事相。听到罪福报应的道理后，人们不可能无动于衷，便会权衡其轻重。权衡罪福的轻重后，便会检验自己所造的善恶业因而考虑应该如何存心。此如前文中说：“情滞则善恶有主”。二是后教以深奥的业报由心之理。明白了善恶是由其内心的自私贪恋所致，由此便会消除自我以感通外物。自私和贪恋都放下、情识由此而无所系缚时，便能够尊重贤善、包容广众，以己量人、施以安乐。

再次，小结。通过远寻所受的报应以消释众生对业因果报往复之事的迷惑，众生的迷情既已消释，然后有关心性的言教才有可能知晓、执著生命的系累才有可能断绝。

最后，再次强调不能直接教以心性之理。生死的系累，即使中等的贤士尚且未能断绝，又岂是常人智慧所能通达的呢！

总结：

本论中，远公阐明了业报之理及其教化方式。所阐明的业报之理包括三个要点：第一，凡夫造业必定受报；第二，依心神而显现报应之事；第三，圣者依据心神之理能够超越并运用业报规律。此三者的含义及其之间的关系，构成业报论的大意。针对如何运用业报之理施设教化的问题，远公指出，应当采用循序渐进的方式，先教以造业受报之事，再阐明业报由心之理。业报之理是本论的重点。