老子和庄子都不是出世的，相反他们都是积极入世，老子归隐不是他们的初衷，是无奈。《道德经》和《老子》的文字异常冷静，冷到彻骨，静到无极。之所以如此冷静就是为了看透世间一切事物的本质，进而为天下人排忧解难。胡文英说：庄子眼极冷，心肠极热。老子又何尝不是如此。 面对人人避之不及的乞丐，自己尚且食不果腹四处借粮的庄子却主动上前，为乞者的悲惨境遇放声痛哭。赵文王喜剑废国，诸臣屡劝无效，当太子悝请庄子出山相助时，庄子二话没说应邀前往。由此可见，庄子依然放不下他生存的“世”，他不忍看见一个国家的覆灭，更不忍看到百姓受苦。对于名利，庄子真的是视之如无物。庄子应赵太子悝之邀前去游说赵文王，却将太子悝千金的重赏视为草芥。当楚王派两大夫邀请钓于濮水的庄子，要把境内的国事交给他时，庄子竟持杆不顾，最终只答了一句“往矣，我将曳尾与涂中”。

   人们说道家最多的是两个字“无为”，都忘了后面还有三个字“无不为”，“无为”是一种姿态，最终是为了“有所为”。隐居山林，与世隔绝，怎可能“有所为”了。隐居的多是道教人士，道教与道家有天壤之别，道家讲究顺其自然，道教苦修炼丹一心想长生不老或白日飞升，显然不是顺其自然。两者是对立的。只不过道教拉了老子做太上老君，实际两者无瓜葛。

     老子从天道悟出人道，先秦时期的自然环境几乎没有受到任何破坏，没有外力干预，大自然一派欣欣向荣的景象，无形的大自然之手似乎什么都没做，然而却成就了万物的茁壮成长。以天道推人道，老子认为人类社会应该效法自然，遵循自然的规律，社会才能长治久安，繁荣发展。老子说的“无为”不是要你什么都不作，那样懒惰的皇帝岂不成了“无为”的皇帝，懒惰反倒成了好德行了，老子是要你别“为”违反自然规律的事情，而遵循自然规律的事情，一件都不能少，还得做。

    老子深知，大部分“有为”都是政治家或统治阶层为了自己利益而进行的违反自然规律的“为”。这就是凯恩斯主义和市场经济的区别。凯恩斯主义是政治家的救命稻草，危机经济学。凯恩斯是个牛顿迷，在经济实践领域，1776年亚当斯密自由市场机制的“看不见的手”统治了160年，直到1936年凯恩斯从1929年“大萧条”中吸取教训，认为市场放任自由的自然力量会导致对经济社会更大的破坏，因此提出政府干预经济的“看得见的手”，就是通过政府对经济金融市场系统施加某种类型的影响（力量），从而改变、调整市场的运行状态。不过我们得看清楚，凯恩斯只关心短期问题，而认为“长期我们都会死”。

   经济有自愈和能力，只是时间可能会久一点，经济危机来临时，正确的做法应该是放任不管，危机会把过多的产能剔出掉，过多的福利主动削掉，人们主动降低工资，政府主动降低税收。犹如四季有冬天，天地肃杀，没有冬天就没有春天的万物萌芽。经济危机就好比是冬天。不过对政治家或统治阶层可不行，经济危机会演变为政治危机，政治家们位子坐不牢，统治阶层可能被推翻，虽然每次改朝换代都带来大发展，但是对政治家和统治阶层来说，那个大发展对他们来说没有意义了，他们已经下台了，已经是别人的功劳了，他们那个阶层已经被推翻了，再也无法作威作福了。

    为了保住自己的位子，凯恩斯主义被大加利用，眼前的危机消除了，只是把危机向后推了，每个人都会想着，我不会那么倒霉，到我执政的时候危机爆发。

    凯恩斯主义说中长期我们都会死，不假，问题是社会不会死，人类不会死（中期吧，长期肯定要死）。对于那些经济危机时期，还执行货币紧缩政策的默克尔致敬，她是老子的得意门生，有人说德国人每个家庭都有一本《道德经》，说不定是真的，可惜在中国，1000家也不会有1家有《道德经》。经济危机就是2000年以后，全球尤其是中国的宽松货币政策造成的，全球应该统一执行严格的货币紧缩政策，不过那样子，全球的政治家估计大部分都得下台了。