上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这是道德经里被人引用最多的字句之一，最高尚的善是水，水往低处流，低处正是大家都讨厌不乐意待的地方，而水总是流向低处，从不与其他事物争高，而水使万物得以发展壮大，谷物靠水灌溉才能长大成熟，人一天也离不开水，做饭洗脸洗澡都离不开水。水这种处低下利万物而不争的品质和道差不多阿。几于道就是跟道差不多阿。

人要像水一样，水都是朝低处流，所以人要居善地，就是待在适合自己的位置上，现代人无论是在公司打工还是做官，差不多都拼命地往上爬，要居善地，更高的位子是不是适合自己？为了位子耍尽手腕，犯上N多错误，要看到水从不往上爬，从不与人争，因此水从不出错。夫唯不争，故无尤。

“心善渊”——心胸如深渊一般静默深远，不动不静。胸怀大志者不逞口舌，携清静者不快言语。我心自知，不言不谈，一笑了之，任凭流言蜚语东街西巷走去，我稳如山；任凭周遭怨声载道琐碎烦心，我平如镜。以退为进，正是老子“圣人退其身而身先，外其身而身存“的辩证法观念体现。

与善仁，水利万物，人也要与人友爱，与任何人都要像水那样友爱。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”天下大同，相互协作，福及他人的思想不是只有主张仁义礼智信的孔子才会说出口的。那骑青牛而去的老子，拥有比孔子更为广博的胸襟。润泽万物，效法 善水，如水般无私，无私就能成就自己的大私。

言善信，说话像水一样，如果做不到就不流过去，做不到的就不说。不要许下不能做到的承诺。“正善治”——从政如水般净化污秽，善于治理国家。 水 可以洗去他人身体的污秽，物品的污点，那么从政呢？也需要用领导者像水那样洁身自好，如此才能政治清明，如同反腐败，如果领导都像水那样洁身自好，反腐败就容易的多。水还有一个最大的特点——平，无论何种状况，水都会保持住平的特征，如果能象水一样恒久的保持住公平，那么也就做到了以正治国。

“事善能”—— 处事如水般随物成形，善于发挥才能。人要学会适应环境，如水一般灵动，水道宽它则宽，水道窄它就窄，宽处尽显他的雄阔壮丽，窄处突出他的温柔细腻。动善时，水要考虑时机，晒稻谷的时节就不适合天天下雨，刚播种完小麦，最好下点小雨，要像水那样，选择恰当的时机来做事。在兵家看来就是天时。当年孙子的“道天地将法”中“天时“无疑是占据兵家出奇制胜的极重要位置，“天时地利人和”三个要素中，天时也是应当考虑的首要因素。

居善地，不争奢华；心善渊，不争地位；与善仁，不争贵贱；言善信，不争利害；正善治，不争功过；事善能，不争强弱；动善时，不争先后。

夫唯不争，故无尤：尤，过失、错误。正因为（上善之人象水那样）与世无争，所以才没有过失。

《淮南子》所云：“循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能，总是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虚心养志，含光内照，此便是“心善渊”。人能爱物不遗，教人不倦，此便是“与善仁”。人能言语真诚，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，尽己尽人，此便是“正善治”。人能曲直方圆，随宜适用，此便是“事善能”。人能可行则行，可止则止，此便是“动善时”。以上“七善”既立，万善皆可立，即可近于道。能自处不争，便不会招致怨尤祸患之事?

　　水之所以不与万物争者，因为它具足了天地自然的道性。水不舍昼夜，运行大道不息之机，大润乾坤天地万物，生生化化而不穷，这是水自然道性的流露。

佛说“海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽一时会藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染，终究会回到至净至纯境界。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、永不停止追求的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进益生”，佛家的“圣净无生”，而道家则至最高境界，大道利万生而若无生。