原发小说选刊2009-5

在尘境中寻找真境

郭文斌

先报告身份：我和文字都是行者。我是大行者，随我而行的文字是小行者。因为辛劳，小行者一次又一次地问我，你要把我带到哪里去？我说，寻找真境。小行者问，为什么要寻找真境？我说真境里有真实的快乐。

一天，当我带着小行者经过一个荷塘时，听到一阵笑声。驻足一看，发现一塘的莲都在笑我。好一阵羞愧，原来真境就在尘境里。之所以走了这么长的冤枉路，是因为我们的眼睛是被障着的。真境和尘境之间，其实就隔着一层尘。它有意障住你的视线，逗你玩儿。

如同小时候蒙着眼睛丢手绢儿。如果我们把睁着眼睛看作真境，那么蒙着眼睛跑圈儿就是尘境。如此说来，尘境比真境好玩？不好说。但可以肯定的是，借助于蒙着，我们体会到了揭开的快乐；借助于揭开，我们体会到了蒙着的快乐。为此，我们睡着又醒来，醒来又睡着，乐此不疲。

在睡和醒之间，那个是真境那个又是尘境呢？这是一道难题。当我们的眼睛永远被蒙上的那一刻，那个手绢又丢向哪里呢？又是一道难题。还有蒙我们眼睛的那个人，他是谁？他是什么时候到我们身后的？我们怎么就没有察觉呢？他是什么模样儿？还是一道难题。

孩子们不管这些，他们玩完丢手绢，又开始玩捉迷藏。借助于“藏”，他们体会“捉”的快乐；借助于“捉”，他们体会“藏”的快乐。那么，在“捉”和“藏”之间，那个是尘境，那个是真境呢？还是不好说。但有一点是肯定的，那就是当肚子饿了时，“捉”和“藏”都不能解决问题，他们这才想到妈妈。

而一些孩子因为玩兴大发，走得太远，等他们意识到天黑下来，已经找不到回家的路。怎么办呢？哭是没有用处的。有经验的孩子会静下来，倾听母亲唤归的声音，然后寻声回家；相对于这个“黑”，唤归的声音成了真境。如果听不到声音，那再静心观望哪个地方有灯火摇曳，然后跟光回家；相对于这个“黑”，灯火成了真境。没有“黑”我们无法看到灯火，没有“黑”我们也无法听到母亲唤归的声音；相反，没有灯火我们也看不到“黑”，没有母亲唤归的声音我们也听不到“黑”。

这时，灯火成为一种道路，唤归成为一种道路。对于走失的孩子，跟着灯火和唤归回家，成为最大的德行。

在“道路”上“德行”，世界上最美的意境就这样发生了。此刻的意境，已不是意境，而是一种道德。什么是真文学什么是伪文学，什么是善的文字什么是非善的文字，似乎也有了答案。如此，我们便明白如何才能为读者找到“真实”的快乐。

小行者又问，“真实”的快乐是什么？我说不知道。但我们可以用反证法寻找答案。夫子曰：朝闻道，夕死可矣。可见这个“道”高于生命，或者说比生命还贵重。由此可知，“真实”的快乐应该在“道”中。那么“道”是什么？还用反证法。释迦当年放着国王不做，而要去做一个苦行僧，按照常识，说明还有一个比财富、比美色、比权力更能给他带来快乐的东西。这是一种什么东西呢？无疑还是这个“道”。那么“道”在哪里呢？

夫子暮年，给他的高徒曾参说了一句带有总秘诀性质的话：吾道一以贯之。可见这个“道”和“一”有关联，差不多能够等量代换。那么什么是“一”呢？

曾参给他的师兄师弟的回答是：夫子之道，忠恕而已。那么，什么是“忠恕”呢？

夫子一生演说的，就是这两个字。依浅见，这个“忠”就是不左不右的心，没有偏移的心，没有污染的心，没有遮蔽的心，没有走失的心，纯粹的心，故乡的心，原始的心，“人自初，性本善”的那个心。“忠”要让我们认识这个“心”，“恕”则是在我们认识这个“心”之后行动的总原则。按照最原初的那个“心”的本质、本意、指令去做事，就是“恕”。勉强说，就是按照“本善”去做事。勉强说，就是按照天意去做事。惟此，才能吉祥，才能如意。

显然，在认识这个“忠”之前，我们无法做到究竟的“恕”，因为盲人只能摸象。因此，要想真正做到“随心所欲而不逾矩”，就得我们睁开眼睛，否则我们所做的一切，都是盲人摸象，都在“恕”之外。

为此，让盲人获得光明就成了最大的“善”，因为只有盲人睁开眼睛才能看到“真”，看到“美”。可见“善”是“真”的途径，也是“美”的途径。自然，人生最大的快乐就在对“忠”的认识里，然后按此认识去“恕”，去行动。

认识这个“忠”，相当于我们在沉沉长夜燃得一灯，只有掌灯行动我们才不会走错路，不会碰壁，当然快乐。由此看来，认识“忠”成为问题的关键。

夫子讲得更多的是“恕”，释迦讲得更多的是“忠”。真是幸运，我们既有一盏“恕”的种灯，又有一盏“忠”的种灯，这个长长的灯的链条才得以延续，才不至于“万古如长夜”。

小行者说他知道了，道即真境，道路即意境。

我说好啊，可是，你真“知道”了吗？