1.惠施“历物十事”

惠施的著作今已不存，其生卒年代也失落无考。可以知道的是，《庄子》一书多称道庄、惠二人的辩论和友谊，且惠子去世时，庄子有“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣”。可知道：⑴庄、惠二人基本上同时；⑵庄子生平引为惠子好友；⑶惠子死于庄子之先。因而相对于《荀子·非十二子》等记载，《庄子》中对惠子思想的记载更为详细，也更为客观公正。其《天下篇》记载惠子的辩题十则，称为“历物十事”：

至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南也。泛爱万物，天地一体也。

关于这十件事，历来的说法不同。笔者不揣冒昧，对十事试做出解释：

一、“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”是惠子首先做出的逻辑定义。“大一”、“小一”是惠子学说的基本概念，以“大一”为至大，至大者无可容，所以无外延；“小一”为至小，至小者不能容，所以无内涵。惠子所有的哲学理论都建立在这些基本的概念之上。

二、“无厚不可积也，其大千里。”即说有厚之体不能由无厚之面积成。这个问题可以从反向考虑，假如无厚可以积累，则无厚相积而倍于无厚，既然倍于无厚，所以可分，可分则必然有厚——这就陷入到矛盾之中。所以无厚必然不可以积，而只能无限伸展，作为一个平面，无限延伸，其大千里。所以数学上的观念以面动成体，在中国的名学上是不通的理论。

三、“天与地卑，山与泽平”与后文之（十、）“泛爱万物，天地一体也”所言都是齐物，前一句指齐物的方式或称为原则，后一句指的是因齐物而生发出来的思想。这种齐物理论至《庄子·齐物论》中生发甚明，此从略，下文将详细论之。

四、“日方中方睨，物方生方死。”太阳中天的过程就是下落的过程，物质出生的过程就是死亡的过程。我们无法指定一个准确的标准确定太阳何时算作中天，何时算作下落。因为没有绝对的中天，没有绝对的下落。同样的道理，也就没有绝对的出生和绝对的死亡。所谓状态，其实是理论的概念，而状态的改变才是世界的规律。所以对一种状态的命名必须包含两种概念，即此状态和非此状态，这也就是老子所谓“名可名非，恒名也”。

五、“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”这里又提出了两个概念。与第一条概念的提出所不同的是，这里的概念是通过名学理论的解说而提出的概念。天生万物，鸡所以为鸡，狗之所以为狗，是因为万物各有其理。而从鸡的内部来看，此鸡异于彼鸡，也是因为此有此理，彼有彼理。同谓之鸡，这就是大同。而此有异于彼，这就是小同之异。而这种“大同而与小同异”的现象就叫做“小同异”。但反过来说，此异于彼，但鸡所以为鸡相同。鸡有异于狗，但鸡与狗所为生物相同。如此看来，万物应有异性，但也同样具有共性。有共性就有共之所以为共者。如此看来，则“万物毕同毕异”，这就是所谓“大同异”。

六、“南方无穷而有穷。”即在一个绝对的空间里，南方是可以穷尽的，但在绝对的空间之外，南方却永远存在。所以“南方”作为一个定名，既可以虚指，也可以具象。

七、“今日适越而昔来。”《齐物论》有解说：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。”成玄英《庄子疏》释此：“吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。”即说虽今日到越，但到越之心已先发。

八、“连环可解也。”连环既可以相套，自然可以用相反的办法解开。此与佛家“解铃还须系铃”的道理相同。但具体到名家而言，实则是一种溯源的态度，即用本源推溯的方式求得其本名。牟宗三以以上五、六、七三条并非各自独立一事，而三事为一。又引《管子·白心》、《吕览·君守篇》等认为“连环可解”即鲁之鄙人或皃说解连环事。实际上名家诸子之中概念相同而所说不同者比比皆是。如《邓析子·无厚》中“无厚”指父子、兄弟间的情感无厚可言，而惠子“历物十事”中的无厚仅指逻辑上存在的平面而言。所以，在没有其他直接证据的前提下，很难说皃说等解连环就是惠施“十事”中的连环。

九、“我知天下之中央，燕之北，越之南也。”郭庆藩《庄子集释》引司马彪云：“燕之去越有数，而南北之远无穷，由无穷观有数，则燕越之间未始有分也。天下无方，故所在为中，循环无端，故所在为始也。”以绝对的地理来说，燕国居北，越国居南，二者中间之地即燕南越北是有穷之地。而就逻辑而言，在有穷之外即为无穷。无穷之域比大于有穷之境，所以二者平均，天下的正中必然在无穷之中。