入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有”(《素问·六微旨大论》)，以及《灵枢·本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。

　　乾阳之气为主导的阴阳关系

　　乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生;亨，通也，事物由此亨通无阻;利，宜也，可有利于自然万物;贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传·系辞上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能;易则易知，简则易从”，以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。

　　《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问·阴阳应象大论》言:“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，以重视阳气为主旨的《素问·生气通天论》则更明确地表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折损，生命的存在在于阳气的运行。

　　元、亨、利、贞为乾阳之性用

　　乾卦作为64卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞，唐·孔颖达疏《周易正义》言:“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云:‘元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。”此四字在《周易》64卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。

　　元主起始

　　“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”，《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言“元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为“元者，大也，始也，始者物之始，……言万物所资以始者……，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣”。即表达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种气，而这种气，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言:“善，谓化育之功，阳之事也。”坤卦虽亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气”的《易经》思想中，乾、坤之

“元”的作用是不同的。

　　《周易》乾元之气之于万物的这种起始作用，在《素问·五常政大论》表达为“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也”。即生命活动的化生、赋形、繁茂、凋亡均源自天元阳气的作用，进一步引申为“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”(《素问·阴阳应象大论》)，即有阳生方有阴长，有阳杀方有阴藏，阳主于化人体之元气，阴赋予生命之形质，即“阳予之正，阴为之主”(《素问·阴阳离合论》)。因此，对于人体阴阳气血诸不足，《内经》在治疗上始终强调温补阳气，如《素问·至真要大论》曰“劳者温之”“损者温之”。

　　亨为流通

　　朱熹《周易本义》言:“亨，通也”，来知德《周易集注》则进一步解释为“云行雨施，品物流形”之意，认为“云行雨施者，气之亨，品物流形者，物随造化以亨也，虽物之亨通，其实乾德之亨通。”因此，乾“亨”之意强调天阳之气的流通，认为云气的流动、雨水的施降均源自天阳之气的作用，是天之阳气流动变化的一种征象。之于人体，这种阳气的流通作用体现为一种温通、温化人体阴津的功能，诸如血液在脉中的流动需要阳气的推动，即《素问·调经论》所言:“血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之。”如若阳气受伤，则表现为血液的凝滞、血脉的阻闭、水液的停蓄等病理变化。

　　利从助益

　　《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也。”言天阳之气对万物具有助益、促进等作用，在64卦中，凡阳爻为主或阳爻处于正位的卦象，其卦辞、爻辞多主顺、主吉。这一观点在古代文化中亦得到充分延伸与应用，如《管子·枢言》云:“先王用一阴二阳者，霸;尽以阳者，王;以一阳二阴者，削;尽以阴者，亡。”认为从国家执政者所体现出的能力阴阳性质及阳气多少，直接主宰国家的兴衰存亡。《管子·四时》云:“量功赏贤，以助阳气。”《文子·上德》说:“阳灭阴，万物肥;阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。”这些都是重视阳气对世间万品助益作用的思想体现。

　　在《黄帝内经》所阐发的阴阳理论中，似乎时刻都在强调阴阳之间存在着对等的相互关系，诸如互根互用、消长转化、互制互胜等。但在其对生命活动的阐发上，对阳气的重视又不时跃然纸上，《素问·生气通天论》“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也”，言阳气是生命得以存在的根本。《素问·四气调神大论》作为《内经》养生理论的重要篇章，其顺四时养生的基本内涵，其实即是根据四季阳气的生发、长旺、收敛、闭藏状态的不同，调养人体的阳气，尤其是冬季养生之“早卧晚起，必待日光……去寒就温，无泄皮肤”等，均立足于保护人体的阳气。《素问·上古天真论》亦将阳经之气的衰减，作为男女两性生命衰老的重要标志，“女子……五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。……丈夫……六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。”故张介宾有“凡物之生死，皆由阳气”之论。对阳气的认识，已经由佑之、利之万物，发展为“有阳则生，无阳则死”。

　　贞乃坚固

　　对于乾卦的“贞”之性，历代诸家均解为“正固”。如朱熹《周易本义》注:“贞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其终也”;唐·孔颖达疏《周易正义》亦言:阳气“能使物坚固贞正得终”，意为乾阳之气具有使万物坚固而善其终的作用，引申可理解为乾阳之气护卫、坚实万物之属性。《内经》中阳气的卫外之用、坚阴之用应是这一经旨的延伸，如《素问·生气通天论》之“阳因而上，卫外者也”“凡阴阳之要，阳秘乃固”，《灵枢·本脏》之“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也

”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》阐发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现，更是《周易》思想在医学中的延伸。

　　《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的著作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论，在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可分割的密切关系。