人应该怎样存在于世？西方大哲人尼采在晚年曾给出这样的回答：“从我不在”，到“我在”，最终复归于“我不在”。

我想尼采这一言很好地概括了这样一个重要的人生命题：“无我”还是“有我”。人在不断建立存在感中逐渐达到“有我”。然而我想，想达到更上乘的人生，却是要在“有我”之后，不断把“我”淡化，最终趋于“无我”的大境界。

那么，“无我”是什么呢？我想冯友兰先生的“人生四境界”可以很好地解释。哲学家冯先生曾按高低层次将人生高度分为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界和功利境界按冯先生的话讲，就是“从我吃什么穿什么到我拿什么用什么”，是“人类本性的境界”。而道德境界就有所上升，“眼睛看着我、看着世界，看着我能给别人做什么”。冯先生说，一般的贤人就止步于道德境界了。而真正的至人神人，却能在此之上达到天地境界，而这一境界“用‘我’字是说不清的”。仰观宇宙，俯察品类，胸中有日月，眼前有乾坤，惟独没有的是“自我”。

庄子说，“至人无己，神人无功，圣人无名”，也正是一个“无”的境界，庄子思想篇章中“无我”是极为重要的一笔，那展翅万里的鹏鸟，却能时而化作游鱼之鲲，时而幻成飞鸟之鹏，非一体之内的修炼，更多的是因为他不再禁锢于个体，而是放逐到自然、放逐到天地，正如尼采所说“我不在”，但“我”又“在”，在山川、在草木，在胸怀所包揽的万象之中。因此我可以是雨，可以是风，可以是鲲鹏，可以是蝴蝶，此所谓逍遥也。

对“我”的淡化，即对“无我”的追求，是对自己的放飞，一幅漫画里曾配字：“鸟儿会飞，是因为它们把自己看得很轻”，人不也一样吗？我们极度强调存在感、强调重量级，却忘了能飞的都很轻，能流动的都很淡。与其在不停的跺脚中祈求飞天，还不如闭眼静悟山川云雨，给“我”放个“无我”的假。

梭罗在瓦尔登湖畔“饮时间长河的溪水，仰望浩瀚的星空”，在我看来就是放归天地的大境界，法国演艺大师让·雷诺也曾多次说“不要谈我，我没什么，谈电影吧。”人生固然要有一个积极求“有”的过程，但“有我”的同时，“无我”的放空也是种难得智慧。

“有我”还是“无我”，这是个问题。我们固然不能要求人人天地境界，但当“有我”的强化重得让人摇摇欲坠时，偶一“无我”，也是别样大境界。