不堪风雨扰红尘

一花一世界，一叶一菩提。静坐小屋，聆听窗雨，一杯清茶，独品人生！所谓心境即为风景，心境上无风无雨，那眼中的风雨，又与我何干？想弘一法师未出家前，是一个很挑剔的人，出家后，却是吃饭：淡有淡味，咸有咸味，一切在他眼中，无有可挑无有可剔。一切在他眼中，是一道风景，总能找到艺术的美感，这就是大师的风度，做人要认真，做艺术要认真，以至出家也要认真，但这认真，是心里的认真表现在行为上的教化,是大师的风范，是值得我们所学习和敬佩！能深知淡有淡味，咸有咸味，花红是淡的味，落花是咸味，人的胜处将淡味看，人生的低处将咸味看，那么淡咸皆是人生的风雨，唯经风雨，人生的彩虹才能真正显现出来，如岁月，经时光洗涤，便是华艳一世的。

人生正若窗外的风雨,没有风雨的人生,不能称之为人生,但人生的风雨,是要我们的心灵成长起来!人生是要历练的,但人心也要历练,历练的目的是为了洗净尘垢,现出本来的面目。这于儒便是明明德,所谓本性本善,习气不善。于佛,是人心的隐恶处。其实所有的文学作品,一切的指归要教化人心的,但世间的学问不能彻底地让人从心里认同,止恶走向善。于是弘一法师,走进了佛门,找到了让人心向善的途径,就是人要力战人本身的隐恶,人人皆如此,世间便太平。于是他让他的在家弟子,丰子恺先生编《护生画集》，意在叫人从外在的护生而启发人本性的慈悲,从而熄灭战争的本源。他要折服人心的嫉妒傲慢仇恨，而他先要去掉自己内心这些的不好，于是当达官贵人请他吃饭，他才会说：为僧只合居岩谷,国士筵中甚不宜。...他确实悟道证道最后终于给我们说：花枝春满，天心月圆！宇宙与人的本性是合二为一的，宇宙无条件的爱一切万物，人也应如此。

出家前的弘一法师，俗名李叔同先生，是有名的才子，是一个通晓音乐绘画文学等的通才，但他所通的世间学问，不能让他的心灵自由平和安静，于是他寻求到了最终的心灵之家，就是出红尘之家，用佛法的春风，用世间的风雨去洗被红尘所染的心灵之垢，这风雨就是修行，就是断恶修善的心灵历程，最后他终于得到解脱写下：悲欣交集，见观经！他是圣者出现，只是用一生演绎了一场：不堪风雨扰红尘之后回归本性的清净之路的回归，用他最后的修行告诉我们佛陀所说人生与宇宙的真理，给予我们这些在红尘中，用染污的心生活的凡夫俗子一条归路，真正的解脱，是心灵的解脱。

他所著的嘉言录所说：省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知：改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云："君子之过也，如日月之食焉。过也人皆见之，更也人皆仰之。"又古人云："过而能知，可以谓明；知而能改，可以即圣"。诸君可不勉乎。我等凡夫，只所以狂妄无知，皆是不知过，自不能改过。而这一切，皆是不足反观自心而已。

据说北宋大文学家苏轼，前世是禅门一代宗匠，五祖戒是其前身。他前世苦修，后世文学才华盖世，虽作官，却一路坎坷，只因迷了心智，一生挫折满满，只因傲慢习气未能折下去。他曾填词“定风波”，前言云：三月七日沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。苏轼虽有遇挫的乐观心态，但不知自己遇挫的根源，他虽能人生低处做咸味，但人生胜处未做淡，还是功夫不够。可见文人遇挫，虽有大学问，如人识得药百方，虽知自己患病，却不肯放下架子认病服药，而终究不能识得自己真面目，枉活一世。而弘一法师，他的解脱之处，是他肯认病，肯服药，终究识得自己，也终获得解脱。