超“烦”脱俗

    人生如戏，有雅有俗。雅，人皆趋之；俗，人皆唾之。对于庸俗之气，世俗之风，《荀子·儒效》谓之：“不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。”蒲松龄《聊斋志异·沂水秀才》例称：“一美人置白金一铤，可三四两许，秀才掇内袖中。美人取巾握手笑出曰：‘俗不可耐。’” 

    从成语“超凡脱俗”看，人们自古就追求高雅而脱俗。晋代的葛洪在《抱朴子·登涉》里说：“近才庸夫，自许脱俗。” 唐代的殷文圭所作《贺同年刘咸辟命》诗曰：“脱俗文章笑鹦鹉，凌云头角压麒麟。”还有人以“雅”反衬“俗”，描述娴静时如娇花照水，行动处似弱柳扶风；指如削葱根，口如含朱丹；手如柔荑妩飞雪，肤似凝脂润玉颜；垆边人似月，皓腕凝霜雪；星眸竹腰，见之忘俗……这些诗句和描写，虽有所“脱俗”，但似乎都没有“超凡”。细想想，作为每个肉身凡胎的平凡人，要“超凡”就如抓着自己的头发脱离地球，是断难达到的，因而欲异想天开地“超凡脱俗”，不如实打实的超“烦”脱俗。

    烦恼，顾名思义就是心情不高兴。“烦”在哪里？“恼”在何处？试析一下，有来自工作上的烦恼：找不到工作，如无立足之地有烦恼；有了工作，竞争压力大也烦恼。有来自钱财上的烦恼：没钱的时候想多赚钱，有了钱又嫌少，成了钱的奴隶。有来自家庭的烦恼：为“柴米油盐酱醋茶”琐事烦恼，为上有老下有小生计烦恼，为子女上学、工作就业、成家立业烦恼，为自己老来无能、老弱病残、身后事烦恼。有来自感情上的烦恼：失恋的、多恋的、乱恋的，剪不断，理还乱。有来自社会上的烦恼：为贫富不均烦恼，为社会丑恶现象烦恼，为工资不涨物价老涨烦恼，为防盗门不防盗烦恼……人生在世，真是烦恼丛生。

    烦恼是因事而来，因心而生，超“烦”就应在“心”与“事”上超脱。“心”与“事”往往连在一块，而“心”起主导作用。因此，超“烦”脱俗，既要超然“事”（物）外，更应从“心”开始。

    从“心”开始，用心体味，超“烦”脱俗。有的人说：当了官才快乐，殊不知当官很累，也烦恼多多。有的人说：发财了才快乐，殊不知人为财死，多少人为财所累，没钱的时候很快乐，有了钱却出门怕贼偷，在家怕贼抢，更担心容易产生败家子，纨绔子弟，自己奋斗一生，经败家子一折腾，一切又回归到零，岂不烦恼？反之，有的人看起来很快乐，这并不是他没有烦恼，而是他善于对待烦恼，善于处理烦恼。烦恼的滋味是苦的，有时用心体味烦恼，反而能有所感悟，能成为灵魂的培养液，转化成一笔精神上的财富，使烦恼之苦变成了喜悦之甜。

    从“心”开始，心胸开阔，超“烦”脱俗。在生活中，一个人得到了事业，很可能就失去了生活；坚持了原则，就会失去了朋友；一心只想攀登高峰，就得不到下海冲浪的收获……这其中有得就有失，选择了所“得”，就不必为所“失”烦恼。生活的哲学是最讲信誉的，为获得付出了成本，总有一天会得到回报。多想所得，少想所失，哪里还有烦恼？

    从“心”开始，知足常乐，超“烦”脱俗。每个人都会有烦恼，也都会有快乐；每个人不可能一生都是烦恼，也不可能一生都是快乐。幸福的人，无非是快乐多些，烦恼少些；不幸的人，无非是烦恼多些，快乐少些。这两者间的“多”与“少”，大多源于“得”与“失”的选择。选择的特点是得到也伴随着失去，“吃着碗里，想着锅里”，老是以自己没有的去比人家拥有的，烦恼当然会时刻伴随着左右。试想想：人不可能同时到两个地方去，譬如既在北京就不可能同时又在东京，若在北京能够“知足”，待今后再到东京，便只有“常乐”没有烦恼了。

    从“心”开始，淡薄名利，超“烦”脱俗。有人说野花不种年年有，烦恼无根日日生。其实，人是赤裸裸的来，赤裸裸的去，若用淡薄名利的眼光审视世间的名利、纷争，与其让这些身外之物、无聊之事困扰自己，不如顺其自然不强求。若能视富贵如浮云，忧愁之时想美好，困惑之时想未来，闲看春水心无事，静听蝉吟气自消，这样烦恼便没有了“根”，也就能使人超“烦”脱俗了。

                            （原载2015年7月31日《潮州日报》）