知道要做工夫的多，下手做工夫的也不少，但能把工夫做下去而不断深入的，却少之又少。之所以成就者是极少数，一大原因就在这里。

那么就有一个问题：为什么工夫做不下去？一般以为的原因，多落在一些先天素质上，譬如信根不足、愿心不够、志气不坚、秉性不韧之类。诚然，但却忽略了后天的因素，即道理的通达、认知的准确。仅仅把道理弄通了，把认知摆正了，就可以为我们扫除很大的障碍。

在做工夫上，古德教我们用功，从来都是勇猛精进，要不间断，要打成一片。但我们实际做起工夫来，却总是时有时无、时断时续，挫败感随之而生，信心随之瓦解，信念随之崩溃，放弃，便成为难免之事。但这真的只是我们个人的问题吗？王阳明有句话告诉我们，不是的。

这句话说：“一起一伏，一进一退，自是功夫节次。”起起伏伏，进进退退，这本来就是工夫行进的路线。

这句话，真是让人豁然开朗。

王阳明这是站在天道视角来观照工夫，人也是寓于天地运行中的，人的一切都要遵循天道法则，工夫也自然如是。而天道行“曲”，宇宙间的天体运行哪个不走曲线？人世间一切事业的成就哪个不靠迂回？工夫的成就，自然也是在曲线迂回中完成的。这便是“一起一伏，一进一退，自是功夫节次”的真谛。

事物的发展前行，本来就是螺旋上升的。太极图中间那条曲线，之所以不是直线，就是指示我们这个。起伏进退，螺旋上升，这个就是所谓中道。天道之所以行曲，就是因为天道遵循中道。所谓中道，即阴阳的互生互成，起生于伏、进生于退，所成之路径便是曲线螺旋上升。工夫如是，世事如是，一切如是。

明白了这个道理，你还会以为工夫起起伏伏、进进退退，都是自己的原因吗？天道本来如是啊！既然工夫进境就是这样在起起伏伏、进进退退中前行拉升的，那么工夫还会因为这个而做不下去吗？

不明此点，仅仅是见个“工夫相”。明白了此点，才能进入“工夫性”。着相则困于相，入性才能贴近实质。从容还是局促，就从这里分野。起伏进退不可免，区别只是从容前行、以其为路，还是沦落其中、陷在取舍拒迎之冲撞的停步不前上。

故曰：迷人走直线，智者行螺旋。古德云：“退步原来是向前。”

所以说有些东西，往往在儒家才见得到，别家是很难见到的。再比如对于七情六欲，相应于境界，人们只知道要无欲无求，落在人性的真实上就难免落在架空虚伪或拉扯撕裂。而儒家只讲一个“不过”，只讲一个“不失其正”，由此自然得个中意，不仅真切笃实，慢慢也自能涵养出个“未发之中”的本体来。

儒家之尊，儒家之贵，就体现在这样的地方。说三教合一的多，多落在和稀泥的委屈调和上，心里其实还是有个最尊最贵的自许处，不脱我执和自满，把各自相应的不同混淆于客观上的高下。自古以来即使是很多大德，也在这里拎不清，所以说根本智易成、差别智难就，法身易成、报身难就。真明白各家不可替代的好处，真懂得各家不相重叠的位置，才有资格谈三教合一。所谓合一，不仅是“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，也是“万物并育而不相害，万道并行而不相悖”。

王阳明告诉我们，做工夫的前提，是承认、接受和遵循这个“一起一伏，一进一退，自是功夫节次”的天道法则。如此叫做“不助长”。何为助长呢？阳明言：“不可以我前日用得功夫了，今日却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人遭一蹶跌倒，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。”人前“矫强”要装，这是欺人的助长。

此外还有个自欺的助长。便是前面得个小小受用处，便要把住不放，而“一切有为法，如梦幻泡影”，又有什么境界留得下抓得住呢？留不得抓不住之后，心中更增起伏进退，所以叫助长。明明留不得抓不住却还纠结于起伏进退，所以是自欺。这是自挖陷阱、自掘坟墓，画地为牢、作茧自缚，最为贴身、最难摆脱，故阳明子言：“诸君功夫，最不可助长。”

然后怎么样呢？王阳明说：“依此良知，忍耐做去……任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”这才是真正的做工夫。“必有事焉，勿忘勿助”。致良知工夫如此，一切工夫也无不是如此。

只管忍耐做下去。

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