[转载]浅谈儒家如何开启大智慧_白金贤

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[转载]浅谈儒家如何开启大智慧

(2022-03-23 20:09:26)

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原文地址：浅谈儒家如何开启大智慧作者：智能科学

儒家我们再熟悉不过，大家一致认为儒家就是搞学问，搞社会科学和国家治理，如果把儒家与修练扯在一起，好象是不沾边的事。这一点不是现在才有这种说法。从唐朝以后，儒家就光传学问，讲五经四书等儒家的著作，对怎样修练这一点就不传了。其实儒家有着治学修身的根本大道和根本方法，治学修身本身就是开启智慧的内容，所以说，儒家的功夫也叫修身的学问或治学的学问。现在修行的人们都讲要做到“中和之气”，可是什么叫“中和之气”，唯独儒家作了明确的解释。
    什么是“中和”？儒家讲的“中和”是指两个词，“中”与“和”的总和。“中”是“喜怒哀乐之未发谓之中”，就是喜怒哀乐的情绪都不发生，脑子里没有什么情绪，这种精神状态引起来的身体里面气机状态称为“中”。“中”不是当中不偏不倚的意思，而是什么也不着，什么情绪也没有，安安静静。“和”就是不因外界刺激而引起情绪产生，但是当你受到外界事物刺激以后，你要对事物起反应，就不那么安安静静了，要在起反应过程中来表现“和”。起反应的什么状态叫“和”呢？《中庸》讲，“发而皆中节谓之和”，你发出的思想正好和外界事物合适，客观主观相对应了。它是什么样子，你就反映什么样子，好比一面镜子一样，外面一个事物一照，把它原样照出来正好和它一样，称为“和”。安静的状态和处理事物的状态结合起来就称为“中和”。
    从这一点我们可以看的出来，虽然那个时代并没有所谓的左右脑的功能之说，但已经掌握了开发右脑功能的具体方法。我们说要想使右脑的功能开启，第一步就是冥想，冥想的目的就是把左脑产生的意识活动隐伏起来，那么儒家讲的“中”就是这个道理。“喜怒哀乐之未发谓之中”，喜、怒、哀、乐这些都是左脑产生出来的情绪，做到什么情绪也没有，安安静静，在这种状态的前提下，才会有后面“和”的产生。而“中”的状态，正是展示大脑整体功能的状态。接下来的“和”，就是超常智能处理外界事物的展现。如果大脑整体功能体现不出来，我们认知事物是局限的，不可能做到象一面镜子一样把它原样照出来。
   “中和”是自然的意思，是事物本来的面貌，安静的时候什么情绪都不起，是人的本来面貌，人在本来面貌中大脑功能是整体展现状态。当你和外界事物起作用的时候，你本身的主观和外界的客观必须结合得非常好。脑子里只所以起反映是由于外界事物的客观存在而引起的。打个比喻：这个事物是五个，你正好反映五个，如果我们主观的反映少一个或者多一个，这样就不是事物本然的状态，处理事物肯定出现偏颇。所以无论是“中”还是“和”都是属于事物的本然状态。但目前我们处的状态是，客观事物是本然的，而我们是主观的，所以，我们需要修正。把自身修正到本然了，对应客观事物也就能够做到本然了。而超常智能体现的就是人的这种本然性。所谓开大智慧，也是体现了人的这种本来的面貌。
    所以，这一点是儒家最根本的道理、最根本的修正自身的指导思想，它要求自然，而且它不象别的法门那样让你单搞一套，它是让你在日常生活当中、在工作当中、人与人接触当中保持“中和之气”，所以儒家功是最难练的。儒家讲的很多东西都是让你去实践，不是光念念书就完了。儒家讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，按道理都是属于修行。现在我们的智能科学就把儒家功这些道理作为处理日常生活、陶冶性情、涵养道德的内容。
    儒家讲不讲特殊练法呢？孟子讲养“浩然之气”、“勿忘勿助”。只要是在日常生活中练，恰到好处，保持本然状态。把养“浩然之气”、“勿忘勿助”作为指导思想的练法，都属于儒家功。“揠苗助长”的故事也是孟子讲的，意思是修炼自己心性应该顺其自然，不应该去帮忙，而且要“心勿忘，勿助长”。《大学》里面讲的“修身、齐家、治国、平天下”，在修身之前有“格物、致知、诚意、正心”这八大纲目。实际上都是让你在日常生活中更好地修练，保持“中和之气”。
    子曰：“吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这段话甚为简洁，但它是孔子自己一生修行的过程。

十五岁时立下志愿（当然，肯定不是我们现在所理解的只是做学问的志愿，肯定是要开启大智慧的志愿。）。经过十五年，到了三十岁，此时经过了人生的磨练，从此而“立”。这也就是说有了他人生的第一次质的飞跃，不再只是学的过程，而是在学的基础上有了自己的人生哲学和大局观。再过了十年，到了四十岁，在理上了悟了宇宙的真谛，已经没有了什么困惑。又过了十年，这十年应该是在实践方面有了新的突破的十年，已经证悟到了自身生命的规律。到了六十岁，已经可以做到一切顺应事物的客观规律，但里面还有“有为”的成分。“七十而从心而欲，不逾矩”，又过了十年，孔子达到了彻悟！从自然本能成为了自觉智能，从生命的必然王国进入到了自由王国。
    孔子尚且如此，他能只教弟子们做学问吗？所以才有他的弟子“颜回坐忘”之事的发生。颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
    颜回向孔子报告说：“我进步了。”孔子问：“怎么说？”颜回说：“我忘掉仁义，没有是非观念了。”孔子说：“可以了，但还不够。”过了几天，颜回又来见孔子，报告说：“我进步了。”孔子问：“怎么说？”颜回说：“我忘掉礼乐，没有什么规范了。”孔子说：“可以了，但还不够。”又过了几天，颜回再次向孔子报告：“我进步了。”孔子还是问：“怎么说？”颜回说：“我坐忘了。”孔子一听，非常惊讶地问：“什么是坐忘呢？”颜回说：“忘掉了自己身体，忘掉了聪明（常态智能），把形象和知识统统忘掉，通达于大道，这就是坐忘。”孔子说：“同于大道，就不会去分别好坏；进入化境，就不会执着恒常。你真的是一个大贤啊。以后我就跟在你后面，你一定要好好地教教我（当然这是孔子谦虚的讲法，是鼓励弟子）。”
    看来，我们不得不重新认知我们的国学了！

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