文：沐斋

学界常识以为中国之学术宗教五花八门，儒释道名法兵阴阳不一而足，所谓诸子百家者也。其实，中国向来只有一种学术，一种宗教，一种文化而已，那便是士学。

士学就是儒学，就是道学，就是禅学，是一切学。换言之，儒教即是道家，道家也即是禅宗，禅宗也便是儒学。天下的道理无外乎此，所谓“道”一以贯之，各家对“道”的阐释和运用各个不同，本质却毫无二致。抱一不散，太一一散，万物归宗矣。而秉持操练这道的法则的主体，正是士人群体。

典型的士大夫，心间都同时有出世的道禅和入世的儒法。这种同时具有，并非尴尬和矛盾，而是和谐的并存。儒家所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”，范文正所云的“进亦忧，退亦忧”只是一方面，另一方面其实是“进亦乐，退亦乐”。庄子所谓“鱼之乐”，儒家何尝不有之。孔子与诸弟子的理想，便正是道家的：“浴乎沂，风乎舞雩”。老子言“宠辱若惊，贵大患若身”，范文正同样有“宠辱皆忘”之叹。人世的道理，先贤们早已看穿。因为看穿，所以心怀坦荡。浮生功名富贵，如云烟过眼，成又如何，败又如何，得失又岂系于心间。

所不同处，在个人的性运。所谓尽人事，安天命。人终究能力有限，性情所系，所为但求无愧于心，其实不论善恶。善亦可为恶，恶亦能是善。佛家不以世俗善恶待人和万物，便也是此理。佛学又讲色空不二，不着于相，告诫人们放下“我执”。便也是老庄的“物我两忘”，孔子笑对弟子说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔”。孔夫子没有打官腔，更不是耍花样，他真的没有隐瞒什么，“色”就明摆在那里，只是眼拙的人，看不见，空抱怨。这便是将“色”看作了“空”。

诸葛亮的《空城计》，气定神闲，从容散淡，千古高风行于腔调内外，春秋大义凛于字里行间。他也是知其不可而为之。也并非没有老庄的洒脱——我本是卧龙岗散淡的人，一个“本”字唱出几许无奈，却也唱出百般豪情。既来之，则安之。天生诸葛，天生予！

孔子老来感喟：“甚矣吾衰也”。性与命，才是矛盾统一的两极，任何人不能阻挡。鲁迅在小说《出关》里，描述孔子见老聃，老聃缄默无言，孔子谦卑惶恐。其实又何必！孔子面对乡党“恂恂如也，似不能言者”，非不能言，正是随遇造化之机。孔子老子高下区别何在？未之见也。

辛弃疾一生勇猛精进，也悲叹“甚矣吾衰矣”，曹孟德一代枭雄，也苦吟“烈士暮年，壮心未已”，虽则未已，理想和豪情早已韬灭在万古江河的浪花里。老骥伏枥，人贵在少年时心怀峥嵘而行事谨慎，老年时波澜不惊而仍去披荆斩棘，于诸葛孔明，斯事毕矣！