知足者富，这是老子的话。

 富有的标准，常人说来就是我有多少钱、有几套房子、有几部好车，最好是宝马，这叫富有。但是有钱人还在去追求钱。就像一个出家的小和尚说，他为啥出家，他说他父母就是商人，他觉得爸爸妈妈这辈子白活了。为什么白活了？他说他们不是在赚钱，是被钱赚了，他们的人生被钱给赚走了。可是那些穷困的，吃不上、穿不上的人，就得想我一天挣一块钱，我很满足，我能吃、能活。这种心理的满足和外在收入的不等，这个置换就叫价值置换。把外在物质的标准转化成内在精神的标准，这叫知足者富。

  有那么多财富的人，他们还在追求财富的时候，他们心态上就还是穷人，因为他没够，没够的人是穷人。有一块钱，有满足感的也是富人。所以老子提出知足者富，你有一个满足感你就富有了，那么这个就叫价值置换。

  儒家说“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”这是《论语》的话，就是说如果能求得富贵，我就赶大车，当车老板我也干；如果不可求，那我就遵从我的道德价值往前走，其实重点在后面这句话，是不可求。因为当求的时候，儒家讲究君子爱财取之有道；如果没有道的时候，我就宁可去求道我也不去取这个财。孔子和他的弟子们基本都按照这个说法过来的。到了孟子的时候更有意思，他甚至谈五官里面有贵的有贱的，五官当中耳目之欲这叫贱，因为像后来荀子说的耳好音、目好色、心好利、口好味、骨体肤理好愉逸，这是五大好。这五大好人天生就有，这五大好按照孟子的说法叫做贱，可是孟子单独把心提出来，这点和荀子不一样。他说心才是重要的，因为心是可以思考的器官，叫心之官则思。

  孟子说人这一辈子没有别的，就是求其放心而已。这个放心理解成我们安心了，我们心里踏实了。他强调一定要把心这个最重要的器官捍卫住，有这个的话就可以保家属，保四海，保天下：如果没有这个的话，你就跟动物差不多。口鼻耳目之欲都是轻贱的欲望，都是劣等器官给我们造成的。最重要的器官是心，这也是在进行一种价值置换，把外在的物质的东西置换成内在的心理的东西。