《论语·为政》：

    子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

    这段话广为人知，孔子讲他人生的六个阶段，算得上是史上最早也是最短的自传。

    其实，《论语》中还有一段孔子的自传，是人我对照而言的。《论语·子罕》：

    子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

    能够一起学习的人，未必能一起达到“道”的境界；能够一起达到“道”境界的人，未必能一起立身于“道”中；能够一起立身于“道”的人，未必能与他一起灵活运用“道”。

    孔子这里说了四种层次：一起学习的人，一起学到了道的人，一起立身于道的人，能灵活运用道的人。

    每上一层，就会淘汰一批人，到了最后，可能只剩孔子一个人。

    学识越深，身边的同伴越少。曲高自然和寡；德高自然孤独。孔子独处高绝的道德学问之巅，寂寞深深。

    但是，问题是：人生的最高境界是否就是道德的境界？如此地在道德上琢磨自己，是否会把自己修养成形如槁木、心如死灰的道德木乃伊呢？

    显然不是。把孔子上述两段话总结一下，我们发现，两者之间呈现了一些相同的境界，比如“学”“立”“权”。但最高境界乃是“从心”“从欲”“从权”——“吾十有五而志于学”讲的最高境界是“从心所欲不逾矩”，“可与共学”讲的最高境界是权变。比较两者，就可以得出一个结论：人生的最高境界是自由的境界，同时，又是道德的境界，是自由与道德融为一体的境界。从心所欲，是自由；不逾矩，是道德，孔子经过自己一生的努力，最终给我们的启发是：人生的最高境界是自由和道德融合的境界。

    自由是经由必然，再超越必然。真正的道德人格一定是自由的人格。真正的道德人生一定是自由的人生。真正的道德社会一定是自由的社会。到达这个境界的人是宽松的、从容的、愉悦的、自由的，又是合乎道德的、体面的、高贵的。

    无所坚持，见风使舵，毫无原则的，是小人；有所坚持的，是“贤”；有所坚持而又不拘谨教条的，是“圣”。伯夷、叔齐等人，就是贤。孔子是圣。