近几年来，有不少论著称，“荀子是一个君本论者”，“在以民为本还是以君为本方面”，“与孔孟有很大的不同”。这些说法显然是不符合历史事实的。

  荀子尊君是实，但他并非君本论者，并不主张君主“专制的一尊主义”。从尊君的目的看，他认为，应给君主以最好的物质享受和最高的权势，但这样做的目的是什么呢？是“治万变、材万物、养万民，兼利天下”(《富国》)。一句话，尊君是为了利民、养民。从道义与君主的关系看，道义高于君权。他说：“伊尹、箕子可谓谏矣，比干、子胥可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。《传》曰：‘从道不从君。’此之谓也。”他将君主划成了许多档次，有“圣王”、“明主”、“霸主”、“贪主”、“暗主”。对于“圣王”、“明主”，固然尊崇有加，而对于“贪主”、“暗主”，他不但痛加指斥，甚至提出了“革命”说。他认为“汤武不弑君”，“诛暴国之君若诛独夫”(《正论》)。

  荀子非但不是君本论者，相反，还提出了一系列相当进步的民本思想，代表者有三:一是君民舟水说。一方面指出民是君主赖以存在的基础，另一方面又承认了民的力量能够推翻君主。二是立君为民说。判断荀子是君本位者还是民本位者，最能说明问题的是君与民究竟谁为谁。这一点，《荀子·大略》阐述得非常清楚：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”这与《富国》“故美之者，是美天下之本也”相对照，即可知荀子反对的是民为君说，提倡的是立君为民。三是礼生为民说。荀子心目中的礼，关系到“国之命”，是“人道之极”，“法之大分，类之纲纪”，“功名之总”，但其产生的目的是为民，而且要以“顺人心为本”(《大略》)。

  荀子与孔子、孟子一样，基本上是一个民本论者。讲中国古代的民本和民主思想，绝不应当忘记荀子。