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(2024-04-08 13:57:32)
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《红楼梦》“色情空”观念源自《长生殿》创作实践
附：《红楼梦》“意淫”理念平议
展开此文之前，先谈几句不必要的忧虑：本文与其它一些论文中，涉及到“色”“情”等一些概念，这本是文学概念、哲学概念、伦理学概念，宗教概念，并非社会上流行的“色情”概念。但某些孤陋寡闻的博客斑竹和读者，却将其误解为“敏感字词”，博客胡乱删帖，读者胡批乱骂，令人哭笑不得。所以首先在这里声明：这里的“色”是指世上一切物质存在的表象，这里的“情”是指庄严国土利乐有情。这不是研究肮脏的“色情”，而是研究哲学的宗教的“空”的“色情”。
“色空”观念本是佛教哲学观念，《红楼梦》作者创作本书时多宣扬“色空”观念。过去很多《红楼梦》研究者注意到了这个问题，也提出了一些自己的理解和认识：有人认为《红楼梦》主张佛家的“欲”是人生痛苦之源思想；有人认为《红楼梦》中渗入有佛教的影子，或者干脆认为《红楼梦》主题思想就是佛教的“色空”观。但这些研究多就事论事，就佛理说佛理，就佛教谈佛教，对《红楼梦》书中“色空”观念的文学表现及文化渊源，并没有多少新的探索和发现。
佛家对“色空”观念的通常表述是：《般若心经》“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。《维摩经》“色即是空,非色灭空,色性自空”。但《红楼梦》中对“色空”思想的表述与此有很大不同，最典型的便是空空道人在大荒山无稽崖青埂峰为此书抄录问世后，“因空见色,由色生情,传情入色,自色悟空”，遂改名为情僧，改《石头记》为《情僧录》。作者在佛家“色空”二字中间插入了一个“情”字，让“情”成为“色空”的中介，“色”必须通过“情”方可达到“空”的境界。
《红楼梦》书中写空空道人改名情僧，说明这种“色情空”观念是杂糅佛道两家的思想。虽然佛家也讲“庄严国土，利乐有情”，但《红楼梦》中“情”字的含义与此显然有很大不同，而更接近王阳明“心学”及冯梦龙“情教”，是一种包括男女之情、亲情友情、万物有情在内的“泛情主义”思想。书中所写的情痴情种贾宝玉，显然就是一个泛情主义实践者，他既有“金玉良缘”、“木石前盟”等男女之情，也有父母情、姊妹情、兄弟情、家庭亲情，还有对大自然花鸟山水的万物有情。这种思想观念，只能是晚明文化气脉的产物，是清初情本文学大潮中的流行观念。
佛家的“色空”观念是“悟”的表现。《红楼梦》也讲“悟”，但这种“悟”要通过“情”来悟，并且是通过“情欲声色”的“情”来悟。宝玉梦入太虚幻境，宁荣二公嘱托警幻仙姑规劝宝玉，怎样规劝呢？“万望先以情欲声色等事警其痴顽，或能使彼跳了迷人圈子，然后入于正路。”这就是“以情悟道”。贾宝玉看了太虚幻境册子“尚未觉悟”，警幻仙姑再引导宝玉醉以灵酒，沁以仙茗，警以妙曲，与“兼美”行卿卿我我儿女之事，“或冀将来一悟”。总之，就是要通过“情欲声色”使之达到“悟”的境界。
《红楼梦》书中警幻仙姑引导宝玉“悟”的过程，其实就是空空道人“因空见色,由色生情,传情入色,自色悟空”的过程。这种“悟”，本出自于“空”（太虚幻境），经过对“情欲声色”的感悟，再到达“空”（本欲入于正道，结果万境归空）的境界。这个“空空道人”应该就是作者自譬，其名“空空”就来自这个“空-色-情-色-空”的循环，即途经“情色”、“从空到空”的过程。空空道人之所以要改名“情僧”，是因为他正在做为《石头记》这部情书“抄录问世”工作，也就是说正处于“由色生情、传情入色”文学创作阶段。
这些描写并不是《红楼梦》作者在空谈佛家“色空”观念，而是一个文学家对自己的文学作品做出的“情色空”哲学解释。《红楼梦》的这种“色情空”思想并非凭空而来，而是晚明文坛“情教”的继承和发展。晚明文坛首开“情本主义”先河的是汤显祖，代表作是《牡丹亭》；在文坛公开宣布创立“情教”，并自称“情僧”的是冯梦龙，他还为此撰写了《情史类略》专著，打下了文坛“情色空”哲学基础。
《红楼梦》作者并非“情僧”概念的首倡者，但他对此有深刻的思想基础和实践经历，这就是《长生殿》的作品宗旨和创作经历。《长生殿》创作的审美建构，就是一个完整的“因空见色,由色生情,传情入色,自色悟空”过程，作者在《长生殿·自序》中的感悟，就是一个“情僧”的感喟，《长生殿》和《红楼梦》，都是不折不扣的《情僧录》。请看作者《自序》：
余览白乐天《长恨歌》及元人《秋雨梧桐》剧，辄作数日恶。南曲《惊鸿》一记，未免涉秽。从来传奇家非言情之文，不能擅场；而近乃子虚乌有，动写情词赠答，数见不鲜，兼乖典则。因断章取义，借天宝遗事，缀成此剧。凡史家秽语，概削不书，非曰匿瑕，亦要诸诗人忠厚之旨云尔。然而乐极哀来，垂戒来世，意即寓焉。且古今来逞侈心而穷人欲，祸随败之，未有不悔者也。玉环倾国，卒至陨身。死而有知，情悔何极。苟非怨艾之深，尚何证仙之与有。孔子删《书》而录《秦誓》，嘉其败而能悔，殆若是欤？第曲终难于奏雅，稍借月宫足成之。要之广寒听曲之时，即游仙上升之日。双星合作,生忉利天,情缘总归虚幻;清夜闻钟,夫亦可以遽然梦觉矣。
《长生殿》创作立意，把“唐人的玉妃蓬莱仙院，明皇游月宫之说”合用之（见《长生殿·例言》），“断章取义”写出子虚乌有的月宫（太虚）戏，也就是“因空见色”；作者“念情之所钟，在帝王家罕有”，“第曲终难于奏雅，稍借月宫足成之”，即所谓“由色生情”；处理素材时“凡史家秽语，概削不书”，“专写钗合情缘”，正所谓“传情入色”；创作目的是使“览者有以知予之志也”，“逞侈心而穷人欲，祸随败之”，“情缘总归虚幻”，“乐极哀来，垂戒来世”，也就是“自色悟空”。
《长生殿》创作，“盖经十余年，三易稿而始成”，作者晚年感慨“予可谓乐此不疲矣”。乐此不疲的结果是：“双星合作,生忉利天,情缘总归虚幻;清夜闻钟,夫亦可以遽然梦觉矣。”听“清夜闻钟”，感“遽然梦觉”，达到“情缘虚幻”之境界，不正是《红楼梦》作者在完成“因空见色,由色生情,传情入色,自色悟空”后，所发出的感悟么？《红楼梦》与《长生殿》是孪生姊妹花，是《长生殿》旧谱填新词，《红楼梦》书中所写的太虚幻境之梦，其实就是洪昇撰《长生殿》“遽然梦觉”后梦中说梦。
那么，作者为什么把“因空见色,由色生情,传情入色,自色悟空”的过程，要让一个“道人”来实行，最后再让道人觉悟后改名“情僧”呢？这是因为，《长生殿》中的杨贵妃，以一生泪水偿还唐明皇“甘露之惠”，就是通过一个“临邛道士”杨通幽“寒塘渡鹤影（鸾音鹤信）”寻觅到“太真宫”，才实现在“太虚境”“冷月葬花魂（月宫重圆）”的。一个道士完成了佛家“色情空”使命，还不该改称为“情僧”吗？康熙二十二年（1683），正是在《长生殿》创作期间，洪昇曾治“白痴道人”印，显然是有了“入道”思想；而晚年《长生殿》招祸案发生后作《长生殿·自序》时，则纯是一副“情僧”口吻，可与此相印证。《红楼梦》中的“一僧一道”实为“亦僧亦道”，应该也是《长生殿》“道士传情”的参照物。
在《红楼梦》书中，为了使宝玉达到“悟”的境界，警幻仙姑在醉以灵酒，沁以仙茗，警以妙曲皆无效的情况下，竟送宝玉至一香闺绣阁之中，“再将吾妹一人，乳名兼美字可卿者，许配于汝。今夕良时，即可成姻。不过令汝领略此仙闺幻境之风光尚如此，何况尘境之情景哉？而今后万万解释，改悟前情，留意于孔孟之间，委身于经济之道。”这个“兼美”的女子，“鲜艳妩媚有似乎宝钗，风流袅娜则又如黛玉”。宝玉便与兼美行“柔情缱绻，难解难分”的儿女之事。
这是对梦境的描写，实际上是一种象征性描写。象征着什么？就象征着作者自己沉溺于以杨贵妃爱情故事题材，创作舞台上的《长生殿》故事。《长生殿》中的杨贵妃形象，就是“鲜艳妩媚有似乎宝钗，风流袅娜则又如黛玉”，兼具环肥燕瘦之美的“兼美”形象。《长生殿》中的杨贵妃故事，就是“衔玉而生”，经“白首双星”证合，最后在月宫（太虚）践“木石前盟”的故事。《红楼梦》创作是《长生殿》作者旧谱填新词，旧瓶装新酒，应无异议，铁证如山！
在太虚幻境梦中，警幻仙姑对宝玉道：“尘世中多少富贵之家，那些绿窗风月，绣阁烟霞，皆被淫污纨绔与那些流荡女子悉皆玷辱。更可恨者，自古来多少轻薄浪子，皆以‘好色不淫’为饰，又以‘情而不淫’作案，此皆饰非掩丑之语也。好色即淫，知情更淫。”“淫虽一理，意则有别”，有“皮肤淫滥之蠢物”，也有“天分中生成一段痴情”的“意淫”。“‘意淫’二字，惟心会而不可口传，可神通而不可语达。”吾所爱汝者，乃天下古今第一淫人也。”
这段惊世骇俗的高论，说什么呢？说的就是作者的《长生殿》创作“心得”。《长生殿》表面上是一部“淫书”，但旨在“言情”，创作中绝不写“皮肤滥淫”。《长生殿·例言》说：“史载杨妃多污乱事，予撰此剧，止按白居易《长恨歌》，陈鸿《长恨歌传》为之”。“中间点染……若一涉秽迹，恐防风教，绝不阑入，览者有以知予之志也。”《长生殿·自序》也说：“借天宝遗事，缀成此剧。凡史家秽语，概削不书，非曰匿瑕，亦要诸诗人忠厚之旨云尔。”这就是对“意淫”的最好注解。《长生殿》问世后，“家家收拾起，户户不提防”，为洪昇赢得“南洪北孔”声誉，“天下古今第一淫人”当然是夫子自道！
《红楼梦》表达的“色情空”观念，贾宝玉究竟“悟”了没有呢？表面上似乎没“悟”，其实是“悟”了。他携手“兼美”游玩乐而忘归之际，被夜叉海鬼扯下“迷津”，大叫“可卿救我”，惊出一身冷汗而醒。惊醒了就是“悟”了，但不是自觉而是被迫“悟”的。作者为什么要这样写？是因为康熙二十八年国丧期间遭遇了《长生殿》文字狱案件，被“斥革下狱”、“无材补天”，因此晚年在稗畦草堂版《长生殿》刻板印刷时所作《自序》中慨叹：“双星合作,生忉利天,情缘总归虚幻;清夜闻钟,夫亦可以遽然梦觉矣”。
这就是《红楼梦》书中独特“色情空”观念的来源，也是《红楼梦》与《长生殿》关系的注脚，是洪昇创作《红楼梦》的铁证之一。其他任何时候任何人，都写不出《红楼梦》的色情空观念！红学界最近多人倡导“让《红楼梦》回归小说”，红学要“回归文本研究”，这是好事。但迄今未见哪位红学家拿出“回归小说”研究的成果。土默热近四十年来，一直按小说来研究《红楼梦》，使用文学方法，依据文学素材，立足文学解析，得出文学结论。但遭遇叶公好龙的“主流红学门槛坚守者”，也只能徒唤奈何——算了，走自己的路，让别人说去吧！
2013年12月
《红楼梦》第二十二回“听曲文宝玉悟禅机”，起因是贾母给宝钗过生日，看戏过程中宝钗念了戏中一支《寄生草》，其中“赤条条来去无牵挂”一词引起宝玉共鸣，所以后来他也续填一首《寄生草》，以“肆行无碍凭来去”相对应，自以为悟了禅机，放心睡大觉了。宝玉的所谓参禅悟禅，是由于生活在姐妹丛中，间杂着个人感情成份，所以无法做到左右逢源、面面俱到，维护了黛玉，又得罪了湘云；照顾了湘云，黛玉又生起气来，再加上宝钗的博学、得宠，自己反显得多么孤独、无趣。说到底，这是由于“情”引起的，所以脂批在宝玉的偈语后写道：
宝玉悟禅亦由情，读书亦由情，读《庄》亦由情。可笑。
还需说明一点，脂批在本回中提到了“不似黛玉只一《牡丹亭》”，在第二十三回回底批语中也提到了《牡丹亭》，二十三回回目就叫“牡丹亭艳曲警芳心”。这至少说明作者对《牡丹亭》的熟悉和热爱。当然《牡丹亭》是名剧，不能证明什么问题，但请朋友们读一读洪昇女儿洪之则在《吴人三妇评牡丹亭》跋语中记述她六岁时在京城父亲与四叔（不是嫡亲）吴仪一因评论《牡丹亭》所亲历的一段轶事：
忆六岁时侨居京华。四叔假舍焉。一日论《牡丹亭》剧，以陈、谈两夫人评语，引证禅理，举似大人；大人叹异不已。......予又闻论《牡丹亭》时，大人云：......其中搜抉灵根，掀翻情窟，能使赫蹄为大块。踰糜为造化，不律为真宰，撰精魂而通变之。语未毕，四叔大叫叹绝。
文中的“大人”当然指父亲洪昇。下面再摘录一段著名戏曲评论家周明发表在1982年第4期《文学评论》上《〈长生殿·自序〉非〈舞霓裳〉旧序》一文中的一段话：
洪昇在创作《长生殿》时，受到《牡丹亭》的启发或影响，陈友琴、徐朔方等同志均已指出过，本文要讲的是吴仪一“以陈、谈两夫人评语，引证禅理，举似大人，大人叹异不已”这句话的意义。洪昇的《长生殿》在处理李、杨二人的情缘时有类似《牡丹亭》的构思而且也溶有禅理，它与陈、谈两夫人意见不谋而合。
请看，因情而起，引证禅理，论《牡丹亭》，等等，梳理、对照以上文本、史料及著名学者（周明、陈友琴、徐朔方都是学术界著名专家）的观点，我们还有什么理由怀疑洪昇对戏曲和禅理的精通？《长生殿》受到《牡丹亭》的启发和影响，《红楼梦》能独善其身吗？二十二回和二十三回不是通篇都在述说情窟、禅理和《牡丹亭》吗？洪昇将自己身上发生过的往事写入书中，显得多么自然和贴切，完全符合文学创作规律，放到曹雪芹身上就成了天才了，实乃滑稽又无语。
《红楼梦》“意淫”理念平议
土默热
在博客上贴出本文，首先对博客管理者声明，本文虽然涉及到“淫”字，但不是宣扬淫滥，而是为《红楼梦》小说中提出的“意淫”正名，请版主手下留情，放学术文章一马。
红学界关于“意淫”的争鸣可谓由来已久，至今仍不得要领，依旧仁者见仁、智者见智，众说纷纭，莫衷一是。为搞清究竟什么是《红楼梦》中作者顶礼膜拜的“意淫”理念，前几天“红楼艺苑”网站开展了关于“意淫”的争鸣，在所有议题中点击率可谓最高，但似乎并未见到有说服力的新颖见解。好多发帖者都把“意淫”一词按字面意思胡乱曲解，笔涉淫滥，趋于下流，不免糟蹋了《红楼梦》作品的思想文化和作者的文学创作理念。
更糟糕的是，随着扫黄打黑的进展，“意淫”似乎又成了一个敏感词，好多红学网站见到“意淫”这个词就删帖，真令人有哭笑不得之感。其实各网站斑竹们完全不必要如此敏感，“意淫”就是小说《红楼梦》中警幻仙姑说的一个惯用词汇，与社会上流行的奸邪淫滥词汇根本不搭界。《红楼梦》乃世情小说，并非淫滥文学作品。搞清作者独创的“意淫”一词真实含义，防止各界对其文化内涵的下流曲解，对于正确理解《红楼梦》思想文化，益处多多，很有必要。
一．
《红楼梦》是一部言情文学作品，宣扬的是作者内心的“儿女之情”，这种“儿女之情”是通过“意淫”理念来表达的。作者笔下曾对“意淫”一词进行了详细讲解，主要体现为贾宝玉太虚幻境一梦中，警幻仙姑对贾宝玉说教的“意淫”理念：“自古来多少轻薄浪子，皆以‘好色不淫'为饰，又以‘情而不淫'作案，此皆饰非掩丑之语也。好色即淫，知情更淫。是以巫山之会，云雨之欢，皆由既悦其色，复恋其情所致也。……如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为‘意淫'。‘意淫'二字，惟心会而不可口传，可神通而不可语达。”
警幻仙姑的这番“意淫”高论，现代人读起来确实感觉不太容易理解，这是因为长期接受封建社会“万恶淫为首”观念的熏染，见到一个“淫”字便感觉违背社会伦理道德，唯恐避之不及。其实这是以今律古的误解。在中国古典文学历史长河中，还真的存在着一个以情为本不避“淫”字的时代，这就是所谓的“晚明文化气脉”延续时期。这个时期包括明代中晚期和清代前期，大体从汤显祖的《牡丹亭》起，至南洪北孔的《长生殿》《桃花扇》终，延续了一个多世纪。
《红楼梦》中警幻仙姑关于意淫的高论，恰证实了《红楼梦》是晚明文化气脉的产物。所谓晚明文化气脉，即晚明文坛兴起的言情文学狂潮。晚明文人在言情文学作品中，多宣扬一种“万物有情、情色一体”的观念，“情”多半因“色”而起，因“色”而生。虽然有“无情之色”，但绝无“无色之情”。所谓“好色者未必多情，而多情者必好色”，意即在此。这种情色一体的看法，是对人性的一种“同情和理解”，是很有一些“现代性”的。
《红楼梦》警幻仙姑所说的“意淫”，其实就是晚明文人说的“情与色”的统一，也就是现代人说的灵与肉的统一。在晚明文坛上文人们大多认为：有色无情乃是“皮肤滥淫”之辈，有情无色乃是柏拉图式的情，都不是文学作品所应赞许倡导的。“无情之色”者近淫，固然不应为世间所推重；而“无色之情”者则不知情为何物，乃是一种病态的虚幻。色以情为境界，情以色为基础，实一物之两面，无优劣高下之别。“少男少女，情色相当”，这是明人小说中最常见的一句话，何等通达与写实！
晚明的文坛，是一个普遍宣扬“情本思想”的文学时代，从汤显祖的《牡丹亭》，到李笠翁的《闲情偶寄》，再到冯梦龙的《情史类略》，文人们几乎都以谈情宣淫为时髦。冯梦龙干脆宣称自己要建立一个“情教”，并自封“教主”，自命“情僧”，令人瞠目结舌。汤显祖的《牡丹亭》剧中，不仅公开宣扬“情”，也大胆表现“淫”。正如《红楼梦》警幻仙姑所云：“好色即淫，知情更淫。是以巫山之会，云雨之欢，皆由既悦其色，复恋其情所致也。”
《牡丹亭》一剧，大陆舞台改革开放前已多年不见踪迹了。近年来，台湾白先勇先生在大陆首倡青春版《牡丹亭》，令多少观众振聋发聩、耳目一新。君不见剧中《游园惊梦》一齣戏乎，主人公杜丽娘与柳梦梅发乎情并未止乎礼，而是相拥相抱掩入花丛做爱；此时一个“花王”出场，率十二舞女在舞台上边歌边舞，以助其“云雨”更加欢畅。酣畅淋漓地表现男欢女爱，无一点忸怩作态，正所谓“少男少女，情色相当”，这大概就是《红楼梦》警幻仙姑“意淫”高论最形象的舞台诠释。
二．
回过头来我们再来看《红楼梦》中警幻仙姑声称的“意淫”。过去红学界某些专家学者，仅凭书中的某段只言片语，再采用现代人望文生义想当然耳的方法去推测，都有盲人摸象之嫌，也都不可避免地掉进“万恶淫为首”恐惧陷阱，三缄其口不敢放屁。正确的研究方法，应该是把《红楼梦》书中关于“意淫”的各种表述综合起来，加以归类分析，从总体上对“意淫”加以全景式地分析和把握。
１．“意淫”首先是“淫”，《红楼梦》作品主人公贾宝玉是“天下古今第一淫人”！作者首先借“警幻仙姑”之口，说明“好色即淫”、“知情更淫”。所谓“好色不淫”、“情而不淫”，都是“轻薄浪子”们“掩非饰丑之语”。所谓“天下古今第一淫人”，也就是在时间和空间上，对所有“淫人”加以比较，《红楼梦》作品的主人公最“好色”，最“知情”，最“淫”。
２．“意淫”不是“皮肤滥淫”，不是无情的肉体结合，不是《红楼梦》书中贾珍、孙绍祖、多姑娘等人的淫荡行为。作者告诉我们，“淫虽一理，意则有别”。“意淫”主要是精神层面的“淫”，是“天分中生成”的“一段痴情”，同“世之好淫者”有着本质上的差别。对那些“悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣性”者，作者统统斥之为“皮肤滥淫之蠢物耳”！
３．“意淫”可意会而不可言传，奥妙所在，存乎一心。由于“意淫”是精神层面的一种生活态度，所以作者告诉我们，“可心会而不可口传，可神通而不可语达”。这里所说的“心会”、“神通”，就是内心对“好色”、“知情”的一种领悟。这种领悟只存留于精神层面，而不可应用到肉体上；一旦付诸肉体实践，则变成了“皮肤滥淫之辈”。
４．持“意淫”生活态度者，是闺阁中女人的朋友，但又往往为社会所排斥。作者明确告诉我们，“独得”“意淫”二字之真谛者贾宝玉，固然在闺阁中“可为良友”，可以“独为我闺阁增光”。但一入此道，便“未免迂阔怪诡，”遭世人“百口嘲谤，万目睚眦”，为社会（主要是上流社会）所不容，终不免“见弃于世道”。
５．社会上持“意淫”生活态度者，不是“情痴情种”，就是“逸士高人”，甚或是“奇娼名优”。他们既非“应运而生”的“大仁”，亦非“应劫而生”的“大恶”，“其聪俊灵秀之气，则在万万人之上；其乖僻不近人情之态，又在万万人之下”。作者通过贾雨村之口，开列了一大堆此类人物名单，如陈后主，唐明皇，宋徽宗，柳耆卿，唐伯虎，李龟年，黄幡绰，卓文君，薛涛，崔莺等。
从以上五个层面的分析，我们可以作出如下推断：所谓“意淫”，就是文学作品中的“情”，戏剧舞台上的“淫”！这种“情”和“淫”，就是文学生涯中的“情痴”“情种”，体现的是作者精神层面上的一种境界，而不是作者本人的肉体活动；这种“意淫”作品，当然为市井小民、闺阁红楼所欢迎，但同时又必然与以程朱“理学”、王陆“心学”为正宗的封建正统伦理道德发生冲突。
有人可能要问，既然是文学作品，不论小说还是戏剧，都是“口传”“语达”的，出自作者之手，入于读者（观者）之目，为什么说不可“口传”“语达”呢？这里说的不是作品本身，而是作者的创作态度。作者把心中的“情”和“淫”，通过什么方式表达，表达到什么程度，表达出何种境界，确实是只能“心会”“神通”的精神活动，无法为外人道也。古今中外所有的名作家，创作时心中激荡的那种“情”，“问世上情为何物”，谁说得清楚？
三．贾宝玉“天下古今第一淫人”解析
我们知道了“意淫”就是言情文学创作的一种态度或精神，对于作者在《红楼梦》中公然宣称，作品主人公贾宝玉是“天下古今第一淫人”，当会大吃一惊！什么样的作者，什么样的作品，可以自称压倒所有言情文学作品作家，位居“天下古今第一”呢？
中国的古典言情文学，肇始于苍茫的《诗经》时代，勃兴于唐宋元三朝，而滥觞于明末清初。描写张生崔莺恋爱的《会真记》，以及由此改编的《西厢记》，应该是较有影响的言情作品发端。而真正掀起言情文学狂潮的开路先锋，大概非明代后期中国的莎士比亚汤显祖莫属！他的以《牡丹亭》为代表的“临川四梦”，用梦幻交织的手法，突破封建礼教的束缚，描写生死不渝的爱情，对后来出现的众多言情经典作品的影响是不言而喻的。小说《红楼梦》《聊斋志异》中，随处皆可见到《牡丹亭》影响的痕迹。
清初的顺康年间，大概同元代仿佛，由于同是异族统治，文网又相对较宽松，杂剧传奇主要是昆曲曾大行其道，尤其是言情主题的戏剧，充斥着大江南北的舞台。一大批以创作言情戏剧为生涯的专业作家应运而生，如以李玉为代表的苏州派文人，以李渔为代表的杭州风流文人等。此一时期，就是封建正统文人，也多数热中于言情作品创作，如吴梅村、尤西堂、袁于令等，都曾创作过言情传奇作品。
把此一时期言情文学创作推向高峰的，是“南洪北孔”双子星座！“南洪”指杭州文人洪昇，他的代表作是《长生殿》；“北孔”指山东文人孔尚任，他的代表作是《桃花扇》。《长生殿》问世之后，不仅轰动宫廷，轰动士大夫阶层，更轰动了市井百姓，“旗亭市上红楼里，群指先生折角巾”，茶座舞台、青楼楚馆，“莫不知有洪先生者”。当时的文人，都把《长生殿》视为言情传奇的登峰造极之作，把洪昇视为天下古今创作言情传奇的圣手第一人，不仅戏剧界尊重，市井小民尊重，就是封建士大夫阶层也礼敬有加。史料记载江南提督张云翼、江苏巡抚宋荦、江宁织造曹寅等大官僚，在松江、苏州、南京等地演出《长生殿》时，都把作者洪昇奉为上宾，坐在首坐观演。
《红楼梦》中所隐写的“天下古今第一淫人”，应是洪昇老先生的夫子自道！在清初历史上，除了洪昇以外，大概没有第二人当得起此称呼。我们知道，《红楼梦》是中国言情小说中成就最高的作品，她应该孕育和诞生于言情文学的创作高峰期，也就是清初。到了雍正、乾隆年间，已是清代中期，此时的文坛，已经充斥着宣扬封建伦理的正统文学作品，这一时期的文坛土壤和气候，是不适于《红楼梦》这样作品问世的。就好象“文革”期间，能出现上个世纪三十年代“鸳鸯蝴蝶派”作品么？硬说乾隆朝的曹雪芹是《红楼梦》的作者，是“天下古今第一淫人”，明显有悖于历史唯物论，大是大非，不可不察。
《红楼梦》不是乾隆年间的“盛世危言”，而是康熙年间的“末世哀叹”；《红楼梦》小说的初创者，不是乾隆朝魏晋风度的曹雪芹，而是康熙朝的情痴情种洪昇。《红楼梦》和《长生殿》两部言情文学的抗鼎之作，作者是同一人，即不折不扣的昆曲大家，“天下古今第一淫人”。这些在笔者的系列考证文章中已做过详细论述，此不赘述，读者诸君可自去查阅。
四．贾宝玉“携手兼美坠落迷津”解析
《红楼梦》中最莫名其妙的人物，当属秦可卿。这个人物被作者描写得扑溯迷离，亦幻亦真。她化身太虚幻境中的“兼美”，相貌风情兼具作者心爱的宝钗、黛玉二人的特点；她在“太虚幻境”，居然引导小叔叔宝玉做“儿女”之事；她年轻轻就死了，死得“众人纳罕”；她死后大出殡“压地银山”一般，北静王居然亲自“路祭”。说作者热爱她，又明显有点糟蹋她；说作者在她身上涂污秽，书中的主人公贾宝玉又为听到她的丧钟而口吐鲜血。
秦可卿身上的一系列谜团，从《红楼梦》问世起，就引起读者纷纷猜测。脂砚斋评点她同老公公贾珍不干净，有“淫丧天香楼”的丑事；刘心武先生推断她是“废太子的女儿”，是雍正夺嫡的牺牲品，等等。这些都属于姑妄言之式的猜测而已，当不得真。如果说脂砚斋对秦可卿的“笨谜”猜得对，作者如何让她嘱托家族后事？如何让宝玉为听闻她的噩耗而吐血？如果说刘心武先生对秦可卿的探佚有道理，《红楼梦》就不是一篇小说，而是推背图一类的魔咒了！
其实，《红楼梦》中的秦可卿，并非以某个真实的人物为原型创作的，而是作者笔下勾画出来的一个象征性人物。《红楼梦》的初创者是洪昇，《红楼梦》从主题、内容、手法、人物、性格、遣词用语等方面，都脱胎于《长生殿》。秦可卿（包括其化身太虚幻境的兼美）就是洪昇代表作《长生殿》主人公“杨贵妃”的文学象征。
书中对秦可卿房间中妖冶环境的描写，对秦可卿死了宝玉居然吐血的描写，好多读者感到不可理解，明白了她是杨玉环的象征，就顺理成章了。宝玉是在秦可卿的房间中进入“太虚幻境”的，可卿卧室的妖冶环境是按照戏剧舞台的道具布景描写的，可卿卧室悬挂的《海棠春睡图》，以及“嫩寒锁梦因春冷，花气袭人是酒香”联，都是贵妃醉酒、海棠春睡的象征。秦可卿化身兼美在“太虚幻境”为宝玉“导淫”，象征的就是洪昇的言情文学创作生活，是从研究“李杨爱情”、创作《长生殿》开始的。秦可卿缢死“天香楼”的暗写，就象征着舞台上杨玉环缢死马嵬坡的结局。
洪昇成名于《长生殿》，也罹祸于《长生殿》。康熙二十八年（1689），因“国丧”期间“聚演《长生殿》”，洪昇被逮捕下狱，革去功名，洪家“百年望族”因此失去了复兴的最后一线希望。难怪《红楼梦》中秦可卿死了，宝玉闻听丧钟要吐一口鲜血！《红楼梦》在秦可卿的“判词”和“曲子”中，说“擅风情，秉月貌，便是败家的根本”，把“箕裘颓坠”“家事消亡”的罪名归于宁国府，归于秦可卿，隐指的就是自己“宿业总因情”，因留恋《长生殿》而“败家”的事实。
《红楼梦》书中“警幻仙姑”是受“荣宁二公”的嘱托，用仙曲佳酿、美女迷津来规劝主人公“留意孔孟之间，委身经济之道”的；书中那个“秦钟”，临死前也劝宝玉回归“仕途经济”正道。这些描写都是象征性的。象征作者洪昇因言情文学创作而“耽搁花笺彩纸”（洪昇的老师毛先舒语），无意仕途功名，辜负家族重托，最终携手“兼美”（杨贵妃的象征）坠落“迷津”而不能自拔的惨痛经历。
秦可卿大出殡故事的背后，隐写着康熙皇帝的佟贵妃大出殡，因为是皇家大出殡，所以才能“压地银山一般”，才能“四王八公”都来路祭，洪昇就是在佟贵妃大出殡期间，因聚演《长生殿》而遭遇文字狱案件的。据史籍记载，洪昇与豫亲王之孙庄亲王世子的关系过从甚密，他之所以创作并推出《长生殿》，乃是在庄亲王世子的怂恿和赞助下进行的。洪昇因《长生殿》罹祸，庄亲王世子做如何想，是可以想见的。《红楼梦》中对大出殡和北静王“路祭”的描写，隐指的应是这段隐情。
五．《红楼梦》创作缘起为什么“都只为风月情浓”
以上这些对《红楼梦》中象征性人物情节的分析推论，与《红楼梦》通篇另一些暗示影射也是完全一致的。书中“红楼梦曲子”的开篇，就交代了此书的创作缘起：“开辟鸿蒙，谁为情种？都只为风月情浓！趁着这奈何天，伤怀日，寂寥时，试遣愚衷，因此上演出这怀金悼玉的红楼梦。”好多朋友都没有注意到，《红楼梦》作者为什么要将贾宝玉太虚幻境之梦叫做“红楼梦”？为什么要将梦中所闻之曲子称为“红楼梦十二支曲”？“红楼”一词本出自唐睿宗歌台舞榭和唐玄宗梨园，“红楼梦”者，“梨园梦”也，《长生殿》梦也，洪昇之梨园人生梦也！
洪昇创作《红楼梦》，是在因《长生殿》罹祸的“奈何天，伤怀日，寂寥时”，“试遣愚衷”的。导致“无可奈何”“伤怀”境地的原因，说到底，“都只为风月情浓”，执著地歌颂李杨爱情。其实，《红楼梦》小说“开卷第一回”中，那块自怨自艾的“石头”，就交代了自己是在“风尘碌碌，一事无成”之际，创作《红楼梦》的。创作时间和创作时的心情是“愧则有余，悔则无益之大无可如何之日”。为什么愧悔呢？因为自己在“锦衣纨绔之时，饴甘餍美之日”，“背父母教育之恩，负师兄规训之德”，以致“今日一技无成，半生潦倒”。作者创作《红楼梦》的目的，就是为了把自己“之罪”，“编述一记，以普告天下人”。作者洪昇“自己之罪”，说到底就是迷恋《长生殿》等言情文学作品创作，而导致了“败家”的结果，所以，用秦可卿这个形象作为“败家根本”，作为自己创作生涯的象征，是最贴切不过的。
《红楼梦》中的宝玉，有个十分令人费解的“爱红毛病”，就是爱舔食女儿嘴上的胭脂。如果是性萌动的表现，以宝玉的身份地位，要哪个女儿不可得？如果仅仅是异食癖，奁中盒内，胭脂尽多，何必舔食女儿嘴上那点可怜的胭脂？其实，《红楼梦》中关于“爱红毛病”的描写，也是象征性的。象征的就是热爱从事言情传奇的文学创作活动。当时的戏剧舞台号称“非情不传”，而昆曲言情戏剧都是以描写女人为主的，舞台上演出的优伶当时也多为女伶。从事戏剧创作这一行，正所谓“舔食”女人“嘴上胭脂”的勾当。
《红楼梦》主人公宝玉自命“绛洞花王”，读者都感到不可理解：宝玉自命“须眉浊物”，连说“女儿”两个字都要事前漱口，平时为姐妹们甘充厮役，如何以“花王”自居？众女儿又如何肯承认他的“花王”地位？“花王”一词，本出自汤显祖《牡丹亭》剧中的角色，您只要明白了洪昇在《红楼梦》中，对《长生殿》的象征性描写，“花王”一词的含义就不言自明了。在清初的传奇界，主要是搬演言情作品，言情作品的顶峰是《长生殿》，“人散曲终红楼静，半墙残月摇花影”；“旗亭市上红楼里，群指先生折角巾”。洪昇在传奇界自然有“花王”的无上地位，因为他就是“天下古今第一淫人”！
２００４年２月
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