论《红楼梦》的“真假有无”观

        （修订稿）

                                                  土默热

“假作真时真亦假，无为有处有还无。”这副《红楼梦》里最著名的对联，在书中先后出现两次：第一次是在茫茫大士、渺渺真人携“石头”降临人间时，作为太虚幻境石牌坊的坊前联，在甄士隐眼中一闪而过。第二次是在贾宝玉梦游太虚幻境时，在警幻仙子居处石牌坊前亲眼所见。

对这副言简意赅、寓意深刻的千古名联，红学界兖兖诸公妄加解释者甚多，但得其真谛者甚少。他们多以今人之心，去度古人之腹，不是按照字面望文生义去硬解，就是按照现实哲学或伦理学观念牵强附会去曲解，很大程度上均错会了作者原意，糟蹋了《红楼梦》的思想文化。

《红楼梦》绝非道学气浓郁的乾隆中期曹雪芹所能凭空杜撰出来，而是晚明文化气脉的产物，是在明末清初情本文化滥觞之际，以言情戏剧手法创作出来的小说。某种程度上可以说，不读晚明言情传奇，不懂晚明情本思想，读不懂《红楼梦》——那些所谓的红学大家也不例外！

明末清初的戏剧界，流行以梦幻手法写风月情浓的创作思潮。明末大剧作家袁于令曾言:“盖剧场即一世界，世界只一情人。以剧场假而情真，不知当场者有情人也，顾曲者犹属有情人也，即从旁之墙堵而观听者，若童子，若瞽叟，若村妪，无非有情人也。倘演者不真，则观者之精神不动。然作者不真，则演者之精神亦不灵。”

袁于令这里所说的“真假”是有特定含义的，所谓“假”，即剧场中的戏；所谓“真”，即剧中表达的情。只有情真意切的作品，才能使演员和观众有精神。正如清初戏剧家张坚在《〈梦中缘〉自叙》中所说：“情，真也；梦，幻也。情真则无梦非真，梦幻则无情不幻。夫固乌知情与梦之孰为真，孰为幻耶？”

梦幻为假而情不假，情与梦孰幻孰真？乃明末清初戏剧家内心最纠结的事情，一部《牡丹亭》，便是以梦为真的绝好教材。清初钱宜在《吴吴山三妇评牡丹亭还魂记》中曾说：“柳（梦梅）因梦改名，杜（丽娘）因梦感病，借以梦为真也。才以为真，便果是真。如郑人以蕉覆鹿，本梦也，顺途歌之，国人以为真，果于蕉间得鹿矣。”

就是这个以梦为真的《牡丹亭》评点者钱宜（吴仪一续妻，三妇之一），曾画杜丽娘小像而供奉之。别人以为杜丽娘乃剧中人物，并非真有，供其神主或无凭。她则认为：“大块之气，寄于灵者。一石也，物或凭之；一木也，神或依之。屈歌湘君，宋赋巫女，其初未必非假托也，后成丛祠。丽娘之有无，吾与子又安能定乎？”

明末清初的戏剧界，不仅对传奇戏剧中的故事人情，有“真假”之辩，且对戏剧中的人物事迹，亦有“有无”之争。晚明戏剧家茅暎在《题〈牡丹亭〉记》中亦曾说：“第曰传奇者，事不奇幻不传，辞不奇艳不传。其间情之所在，自有而无，自无而有，不瑰奇愕眙者亦不传。”

由上可见，《红楼梦》中的名联“假作真时真亦假，无为有处有还无，”只能是明末清初传奇界流行以梦幻手法写情时期，某位传奇大师根据当时流行思想编撰而成的，其“真假有无”四字有着特定的文化内涵，这就是戏剧中故事与情的关系。

请不要忘记，在《红楼梦》太虚幻境此联的下面，作者同时还写了一联：“厚地高天，堪叹古今情不尽，痴男怨女，可怜风月债难偿。”横批是“孽海情天”。这是上一联的绝佳注脚，足以佐证笔者以上推论分析。

笔者考证，《红楼梦》初作者，乃是康熙年间的传奇大师洪昇。书中的“木石前盟”，“前盟”出自《长生殿》，绝无他处可资借鉴；“木石”二字，或亦出自吴吴山三妇“大块之气，寄于灵者。一石也，物或凭之；一木也，神或依之。”吴吴山乃洪昇的文学挚友，一石一木皆有情，乃二人之共同理念。

明末清初传奇界的这些情本主义“异端邪说”，盖源自陆王心学的滥觞。乾隆以降，士人逐渐远离阳明心学，远离情教情禅，复归理学正统。以“水磨腔”（昆曲）为代表的晚明文化气脉淡出文学艺术界，逐步由京腔和乱弹取而代之，源自于昆曲的“真假有无观”亦难免淡化隔膜，遂致《红楼梦》问世后，出现了脱离时代、脱离文化的种种猜笨谜。洋博士胡适，即不知情为何物，亦不懂文学演心，搞出了光怪陆离的“曹学”误导世人。

红学家们啊，请不要再继续脱离文化糟蹋《红楼梦》了！