中国传统哲学，面向的是人生的问题，是关于人的生命如何安顿的哲学。在《哲学与人生》一书中，傅佩荣先生着重于国学的阐释，尤其对儒家的纵向终极关怀展开了详细的说理和举例论证。在儒家的人性论上，他提出了另一角度的解释——善是“我与别人之间适当关系的实现”，“人性本善”并非孔子的原意，更确切地应当为“人性向善”，“择善而从”后坚持“固执”，进而，在谈到人生最高目标时，会揭示“止于至善”了。比如，有人说善是结果有利于大家的，但一般人不会做有利于群体的事，而会做有利于自己却伤害群体，或者有利于自己且有利于群体的事。这样推行下去，善只是一种效益主义。因此善的原则很难厘定。但是，一旦建立行善的原则，就可以谈真与美了。在传统儒家看来，善是人生的基础，由此再随机缘可增加真与美的部分。这三者相互契合耦合，个体生命才能发展的比较圆满。

此外，傅先生多次在书中提及“知情意”，在“开发自我潜能”“心智方面的省思”等内容的阐释都以“知情意”为框架。“知情意”的概念可溯及古希腊柏拉图关于人类灵魂三品质（欲望、激情、理性）的划分，但最早作出系统性研究的是德国古典哲学创始人康德。康德从人的认知、意志、情感角度思考“人是什么”，并从“人能认识什么”“人可以做什么”和“人希望什么”三个维度来探讨人的自由及人在宇宙中的位置。“知情意”是人类心理的三要素，是每个人都具有的心理活动。人人都知晓真善美，但未必了解知情意。就人类价值取向而言，“知”追求“真”，它为了达到真理的目的；“情”追求“美”，它为了达到完美的目的；“意”追求“善”，它为了达到至善的目的。因此，“真美善”与“知情意’之间具有清晰的同构关系。

从中华文明追根溯源，孔子曾有“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”的名言。“知之”“好之”“乐之”与认知（知）、意志（意）和情感（情）也大体形成一种对应关系。可以说，传统儒家也是以“真美善-知情意”这一结构作为理想人格塑造的基本理路的。

联系近期的学习实践中，我逐渐萌生了“教育是风格的培养”这一想法，就是说教育者要对自己思想及行为有一定的要求，从而表现出一定的水平和特色。对于教育而言，其不仅要重视理论知识的传授，更要重视人的世界观、人生观与价值观的培养。儒家的“知情意”价值观从“自我”出发，一路上升到不可知之的妙境（止于至善），其中系统之连贯性值得后世省思和应用。如果把儒家的价值观代入思政教育的情境之中，将其对于人的生命价值的关怀和追求发挥得淋漓酣畅，应该是教育者对自身的要求和对教学方法的追求，这即是一种教育的风格。

即将褪去受教育者身份的我们，如何转变身份，创造属于自己的教育风格？阅读此书后，我认为应当取精华，将儒家“真善美—知情意”在教育实践中的融会贯通。步入社会前后的教育，都应当把“善”看作教育者自我生命发展的基础，把“知情意”作为对受教育者人格塑造的手段和目标，使得人的“成长”与“生长”指向无限而圆满的上升弧线，这就是“格物致知正心诚意”而“止于至善”的人生追求。

            2021141135  张亦佳