儒家的家文化

家 是社会的基础，家是小的社会，家长是家庭的核心，家庭成员是家庭的组成部分。这形成了古代家族。家族是按照血缘关系组织的，家族具有祭祀祖宗，安排活动，养生送死的功能。至今流行着古代的大家族的显赫的痕迹，庭院，祠堂，文化，人物，历史。。。。。这些东西也是中国历史的野史。

家是氏族社会之后形成的，家成为最小的生产单位，也成为最实际的社会形式。家的主体是夫妻双方，父母，子女，婚姻形成了家，子女巩固了家，为了家而积极劳动维持了家，繁衍延续了人类。没有一个人不是从家这个细胞中诞生的，没有一个人的终极属性具有家的痕迹。这就是家的巨大的效应。

儒家把家作为“修身齐家”的基础，修身的目的是齐家，齐家就是结婚生子，承担父母子女的角色，进行实际的仁义礼智信的生活。儒家的第二步是“治国平天下”，但是这一步仅仅是极少数的人事情，极大多数的人不是治国平天下的，只有步入官僚阶层才能治国平天下。所以，实际上，儒家的“修身齐家治国平天下”还是“家”为本。家成为儒家最主要的归宿，家中把文化，思想，祭祀，礼仪，教育，政治，经济都最实际地落实下去。所以，家是儒家认为的最实在的本体。

家的本质是家长意志，家长是负责家庭大大小小的问题的主要责任人。古代的家长具有抚养教育子女的责任，也有惩罚子女的权利。现代的家已经不是这样，民主思想的进入，家长的地位变成与其他成员平等。

为什么儒家把几千年的封建社会的统治一直和家庭紧密联系起来？因为家的价值和作用被夸大了。家的重要性，在中国和在西方是不一样的。西方的社会意义大于家庭，子女会反对家长，人的主要的生活是在社会上，而中国古代主要是在家庭中。而且即使是政治犯罪，也要唯家是问，株连九族，才能彻底摧毁其老窝，使其无处着落。

中国现代对家的重视程度也是世界第一的，也是因为儒家思想的影响。每年春节，家族的祭祀祖先的文化会把远在千里之外的人聚集在家庭中。家庭以极大的凝聚力在现代化的把人们聚集在各自的家庭中。所以，中国的家具有极强的力量，即使是政治也要为这种观念让步。每年春节放假，让人们回家过年。

中国人对家的重视程度是超常的。为了家而奋斗的人是最实际的，很少人是为了国家大事而奋斗，中国古代的科举也是为祖先争光的，这种习惯至今在高考中，高考是为祖先争光，谁在国家的层面的贡献也回到家族层面加以考虑。

封建社会的大家族是显示社会地位的大单位。就像《红楼梦》中的大家族，《红楼梦》把古代的家族的方方面面都写得清清楚楚。但是最终家族毁灭在大的政治运动中，家破人亡，作者是不是在说，家族，即使是像红楼梦那样的显赫的家族，也不能抵挡政治的力量？这是研究红学的人们没有注意到的。

其次是福建的土楼遗迹中看到，显赫的家族都一无所有，既没有思想家，也没有政治家，代表家族势力的建筑也不堪一击，家的脆弱性也是很明显的。所以，儒家自以为是抓住了家这个社会根本，实际上家族的脆弱性只不过是历史的云烟。

伟人的家庭在伟人成为伟人之后被人重视，但是这是一种随声附和的方法，实际上伟人的家庭的依据也是牵强附会的，伟人主要是在社会上成为伟人的，在家庭中成为自然人。那么人们在家庭中要寻找成为伟人的因素是徒劳的。现代人在寻求伟人的家庭住址，希望得到伟人的思想痕迹，这实际上是愚蠢的。

这里要在家的脆弱性之后，再说家的局限性。家不能满足人在十八岁之后的生活，家就会淡出人的视线。年轻人走向社会，成为社会的人，接受社会的教育，这是人成为人的主要的空间，家的局限性是，家族的血缘关系的局限性，家族的父母之爱的局限性，家庭的文化思想的局限性，家庭的经济的局限性。。。。。因为家的局限性，人们有把一切希望寄托在家中，这样家的脆弱性也显示出来。家教的局限性，家教的错误，家的经济基础的局限性都会否定家的，所以，现代的家成为躯壳，一种精神的躯壳，社会成为人的主要的活动场所。人们在家的时间很少，在外的时间很长。家成为老年人的最后的居所，年轻人淡化家也是思想成熟的表现。

所以，儒家是把社会的责任，文化，教育，思想。。。。方方面面都聚集在家中，而家的局限性和脆弱性又 不能承担，这样儒家是错误的。家没有多大的价值，家只不过是人的生命要超越的，人不能超越家的观念，家的思想，家的局限性，说明人本质是退步的。局限在家的人就是作茧自缚。许多伟大的思想，文化在家的束缚中变成扭曲的东西，变成维护家族势力的东西，这样就把“大文化萎缩了“。家的基本功能是繁衍生息，是人的生命最初的窝，但是人要像飞鸟一样飞出这个窝，成为天地之间的自由生命，必须超越家。

中国人重视家，儒家夸大了家的政治价值，家的血缘关系也没有那样重要。社会道德和法律秩序才是人的基本思想，人不要服从家长，而要服从社会道德法律，这才是人的出路。人的社会化就是走出家，思想的成熟就是超越家族观念，伟大的思想都不是为家庭，甚至为民族的服务的，而是为人类服务的。家，束缚了人们的思想，把自私合理化，就是因为“家”，现在贪官腐败都是从“家”本位出发的，如果贪官的不是出于家，他的贪污的理由就丧失了。现在家庭暴力使人看到，家的局限性，家的私法和无理如何折磨人，家成为人们犯罪的基地，家庭成员之间的非理性的欲望和要求都是不平等的，不公开的（家丑不可外扬），这样就把私法合理化，把家庭成员之间的非理性的斗争合理化。家不是讲理的地方，这是家的罪恶根源。

家的局限性，脆弱性不足以承担公正，公开，公平的社会道德，不能承担社会的法律，家的局限性扭曲了大文化，就像把自然的大树置于温室中扭曲成为盆景，家也扭曲了公正平等的思想。家的无理，无知，无趣，不断被否定和超越，这也是家庭破裂的原因之一。看重家庭的人可能不是直接的坏人，但是这种人无形中会因此扭曲真理。因小失大。在门缝中看世界。

儒家的思想中，没有人的公共生活，而现代人们的公共生活也是很少的，所以，人们不得不又回到家中，中国人重视家，但是家又不能满足人的需求。这样家成为一个矛盾点。家中的矛盾是私密性的，家中充满各种憋屈的事情是---清官难断家务事，是最无理的。社会让步于家的非理性，这也是社会混乱的原因。出于家中的犯罪很多，因为家中的狭隘和局限，扭曲了人们的道德良知，这是犯罪的最初的动机。家成为犯罪的隐私部分，罪犯最后也逃回家中避难。这就看出家的弊端。

总之，儒家夸大的家的重要性，不是把家的合理性，良心，道德，法律，公正平等注入家庭，许多家庭中毫无精神性的本源，仅仅是生育和慈爱，这也不能符合真理。许多家庭中 的愚蠢和无知又是私密性的，这样家成为最不讲理的地方，甚至社会的法律也不能顾及，这样家也是一个不合理的据点。家的视域中只有共同的血缘，而不是真理。在家中的蛮不讲理也危机家本身，危机社会安定。

家是人性的基础，但是家是要超越的对象，不超越家，家族，就不能迎接真理，就不能建立理性，就不能公正，公开，平等。人就不能成为理性的人，家会把人的劣根性暴漏无遗。所以，儒家重视的家是社会混乱的根源。红楼梦的大家族中充满各种各样的弊端，淫乱，自私，暴力，不合理，甚至逼死人命，最终在政治变故中不堪一击。看看红楼梦会知道家是一个罪恶之地。这里不是不要家，家是人性的基础，但是要超越家，才能变成理性的人，才能接近真理。这样社会才能好。