一

       几乎可以说，在古代的中国文化中满篇是循规蹈矩的东西，也就是都是对自由的剥夺，在孔子的时代，孔子的思想中，自由是在学习中的快乐，学而时习之，不亦乐乎，学习是自由的。其次是孔子对于道的追求中的自由，就是在一定的规定性中的自由，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”这都是孔子的自由空间，但是孔子的自由显然是带着框子的自由，就是在特殊性的限制中的自由。其礼仪就是带着框子的自由，仁爱是超越框子的自由，“仁远乎哉，我欲仁斯仁至矣”，在仁爱中生命是最自由的，因为仁爱可以在任何人，任何时间，任何空间中存在，仁爱是不会遇到任何时空，任何人的抵触的，仁爱实际是自我与对象本质的一致，这样对象就不会成为自我的敌人，这样仁爱实际是对自我的无限的放大。相反看看“仇恨”“嫉妒”都是带着枷锁的，是自我与对象的本质的异化，对象就是自我的敌人。这样就容易激起对象的打击。

      孔子克己复礼中的减少了自我的自由程度，自我成为一种形式限制下的工具性存在，自我就是为了实现对象而存在的，这样孔子就是交出了自由。儒家的思想在进入这个层次时就自觉地交出了自由的权利。并进一步把这种东西固定化，成为儒家的本质的追求。这样儒家再也没有自由。儒家在“君君臣臣，父父子子”中接受的是更加严格的限制，在“名”的限制中，在道德的限制中，在理的限制中，在先王的限制中，在自身的限制中，儒家既给世人以各种各样的限制，也使自己丧失了自由。儒家在这种自我逼迫的限制中奋争，就是自强不息。天体是被动的自由的，但是儒家的君子是接受了许许多多的限制而没有自由的，在此，儒家彻底把自由之灯熄灭了。

      在魏晋玄学中儒家基本是追求自由的，但是这种追求和儒家的精神违背，儒家就是接受来自各方面的限制，对自己内心也是惩忿窒欲的，也就是从外到内都是齐刷刷地交出自由的权利。这样儒家实际是在入世中接受了世俗的，皇帝的，先王的，理想的，现实的，各种各样的限制。在宋明理学中，理就是对在我的限制，格物致知就是在我对物质存在的限制，这样在理学中几乎是毫无自由的。理学才变成陆王心学。王阳明的心学实际是追求在我的本质的自由。在这种情况下，才能“致良知”，才能知行合一。但是王阳明也没有明确的说出自由的追求。致良知还是带着限制的，知识的限制，行为的限制，只是要在这种结合中得到自由。（王阳明没有这样的说法）但是可能是借此实现自由。

     不仅是心，还是道，理，天，宿命，先王遗训都是儒家发现的人的限制，儒家认为---人是要背限制的动物。没有限制，人就不成为人。这是错误的，正是因为自由的存在，人们才能进入限制中，接受了的限制是自由的，没有限制的自由是不自由的。这里儒家也没有说限制是为了自由，惩忿窒欲的目的是什么？是为了符合先王的礼法，克己复礼，这样儒家几乎是毫无自由的。儒家的心学中，自由始终是沉默的，谁也没有说出自由。孔子说的随心所欲不是自由，而是低层次的松散。自由不是松散。在“非礼勿视，非礼勿行，非礼勿听，非礼勿视”中自由几乎是彻底丧失了。儒家不仅是在外在世界以礼仪限制人的自由，在内心世界也以“思不出位”限制人的自由，这样人就是从内到外的无自由的、被限制了的对象。先秦时代基本是思想自由的，孔子把这种没有思想自由的东西在诸侯中推行是失败的，因为孔子认为社会和人性的混乱是因为缺少限制，而诸侯时代人们享受的是自由。这个时期是自由也产生了许许多多的思想大家。

       儒家本质是压制自由的，这样整符合封建皇帝统治人们的思想，这样儒家的思想才被搬上政治舞台。封建皇帝对自由也是很害怕的，人民的自由和统治是对立的，人民自由就会危及自己的统治地位的稳固，这样儒家更加成为皇帝的贤内助。皇帝借助儒家统治人民，儒家借助皇帝抬高自己的学术地位，这是相得益彰的。总之儒家和皇帝的结合便终结了中国人对自由的追求之路。

                             二

         道家的自由观。儒家承认存在一种无所不包的道，产生万物，人就是道的产物，道对一切是“大制不割”的，也就是不限制的，道对人也是没有琐碎的限制，但是有大的限制---天网恢恢疏而不漏，道对一切的限制不是人为的那样琐碎和细微，这样人就是自由的存在。

        道家更进一步对人的自由追求说，与其社会化，还不如“鸡犬之声相闻老死不相往来”，过这样的生活以实现自由。因为人进入社会的结果是丧失自由。在道德的大限制中，人是自由的动物，无为无不为，道家反对对人进行礼仪之类的限制，名的限制，虚荣心的限制，禁忌的限制，术数的限制，甚至是知识的限制（绝圣弃智），人只有放弃许许多多的限制，才能回到本真，就是“返璞归真”，“如婴儿之未孩”，老子以水比如自由，上善若水，水是物质世界最自由的，只有自由才能利于万物。

      庄子是更加把自由作为生命的本质追求的，庄子的“逍遥游”就是自由的颂歌。不管是在天地之间，还是在社会中，在家庭中，在个人的本心中，逍遥始终是庄子的追求。为此庄子丢弃社会的限制，名利的限制，观念的限制，以获得纯粹的自由，甚至在是非观念中“此一是非，彼一是非”，在天地与生命的存在中，人可以与万物一体，获得更大的自由。

      道家对现实的超越就是对自由的追求，这和儒家是绝对不同的，在自由的观念下，道家对世界，对人，对天地的认识也是与儒家不同的。道家认为自由就是“无为无不为”，自由本身在无为的，但是在自由中又是无所不为的，意味着在限制中是逼迫有为的，但是仅仅是为此的，这就是道家和儒家的本质的区别。

     道家在成为宗教时，也进入对人的本性的释放之中，但是道家也陷入了术数的限制，就是算命，占卜，炼丹的神秘性之中。这样道家也不是真正的自由思想。

                                        三

        佛家的自由。佛家是来自印度的学术，进入中国，被中国接受的原因，也是因为儒家的条条框框太多，佛家突破了许许多多的儒家的藩篱，这样似乎使中国人得到了一丝清风。佛家认为——一切皆空，四大皆空。这是对儒家的条条框框的斧钺，在儒家认为人，社会，自然是各种各样的限制时，佛家认为一切限制也是空的，世界“本来无一物”，这是对儒家的学术的彻底颠覆。激起儒家的极度的恐惧，唐代的韩愈就激烈的反佛。朱熹也是反佛的。

        佛家进一步说，文字，经卷，言说都是空的。佛家自己也不是为了立法，而是为了否定世界上的任何法。在,《金刚经》中说，谁说佛家是有所说法的，就是毁谤佛。佛家还对形式主义的极端否定的，说“凡所有相，皆是虚妄”。儒家是以形式主义为外衣的，儒家界更加恐惧佛家。

      佛家的哲学是为了人性的解放，佛家认为宇宙，社会，物质，现实都是自我心的、观念的变现，只要彻底改变观念，就会改变世界，在时间上，佛家说，时间是不连续的，刹那生灭，没有什么是具有历史性的，一切始终是新的，新的刹那就被另一个刹那代替。因此佛家认为一切是空的，没有烦恼，没有污染，没有洁净，没有善恶。善恶只是人心的偏执观念。

      佛家也是提倡对生命的个体超越，出家，与世俗的烦恼断开关系，在早期佛家的思想，后期佛家进入社会生活，成为生活的佛教。佛家成为佛教后，也是被道家和儒家融合，佛教接受了儒家的忠孝的思想，斑竹儒家实现忠孝，设置了地狱，不忠不孝的人在地狱中要受到审判。佛家成为世俗教之后，也放弃了部分的自由追求，接受了社会的客观的限制。

       佛教对自由的认识是在----明心见性----中，佛家的明心见性实际是对自由的本质的体悟，心性是没有限制的，心性也不接受限制，这就是“过去心，不可说，现在心不可说，未来心，不可说”，世俗的观念只是“假设”，没有实质的内容，《因明学》就是破除概念的，也是破除各种顽固观念的。《中观学》就是对对立观念的彻底的解构。对于两个极端的概念进行瓦解，建立了“中道观”，也就是“不二说”，不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。对于概念的破解，达到对偏执的瓦解，对烦恼的解除，重新建立全新的世界观念。这样就不谋而合地进入到“无挂无碍”的自由中。《心经》对心的自由是彻底的解放，无挂无碍，无意识界，无无明，解除一切烦恼，这就是---思想解放。佛教对自由的追求比道家更加彻底。

                                            四

        儒家正统对自由的最终阉割。道家和佛家始终没有在中国文化取得官方的绝对的支持，仅仅是作为宗教被皇帝默认。而儒家是被皇帝大力提倡的，这样儒家就与皇帝平起平坐。道家和佛家的思想大部分在民间化，唐代的佛教历史很短。皇帝接受佛教也被中国文化抵制，也就是被儒家抵制。儒家反对佛家比反对道家更加猛烈。总之在中国几千年的文化历史中，儒家始终取得了最强势的支持，儒家对人性的限制，达到对社会的治理，对社会的发展起到了限制的作用。儒家的思想本质是保守的，所以，儒家被几千年的封建皇帝接受时，中国的社会发展几乎是停止的。第一是因为儒家对自由的绝对的限制，第二是儒家对科学技术的反对，对于自由和科学的反对，造成人的发展陷入停滞，社会的发展是靠人的，而人的停滞也就是社会停滞的原因之一。几千年的中国没有欧洲那样的文艺复兴，没有科学，民主思想的兴起，儒家的保守性，对于人性，对于社会制度的变革都是限制的。儒家以这样的限制达到与自己的学术思想的对接，这种对接就是殉道和削足适履，把人的自然的对自由的追求呀看成是“人心惟危”，把人的正常的欲望也看成洪水猛兽，灭人欲，达到了学术的要求，但是扭曲了人性，把社会变成对历史的保守，反对新思想的出现，反对对圣人的批判，反对对自由，科学的追求。

       儒家思想实质是限制，保守。限制人的自由，限制社会进步，始终把保守看成是万能的，把新的思想看成是“异端”，这样维持孔子在几千年的地位合法性。这样中国就在几千年中毫无新的思想出现。无论是那个朝代都是对儒家的圣人之言的继承，无条件的继承，谁要是对此有看法，都会受到皇帝的制裁。这样儒家成为皇帝的软件，皇帝成为社会的硬件。而儒家这个软件是缓慢的，迟钝的，阉割人性和违背社会发展的。道家和佛家对儒家的攻击，也可以看成是对儒家专制思想的革命。

      中国文化中基本讳言自由。也没有对人的彻底的解放，限制人们的形而上学的追求，限制人们在现实中，即使是艰难困苦，儒家还是难以超越现实，因为儒家始终只有一个现实的维度，没有形而上的维度，没有超越性，没有对科学技术的尊重，没有对自由的明明白白的追求。孔子修春秋，是春秋笔法，也就是讳言的，暗示的。这样中国古文化就始终是没有自由的。尤其是儒家专制下的文化，根本没有思想的自由。虽然中国人许多是没有宗教信仰的，但是儒家的思想比任何宗教更加严格地代替了宗教，中国人在儒家的洗礼下，即使在没有法律，在形式中解放，也还是没有彻底的思想解放，也就是说，中国人的诚信是愚蠢的，即使是这种诚信几乎是对自由的丢弃，也还是要这样才诚信。这中诚信还是“美德”。在强大的儒家加皇帝思想的限制中，中国人变成虚伪的，就是“两面派”，中国人对于自由的追求和对于专制的适应造成“两面派”的性格，也就是精神的分裂。这样没有彻底的自由，就变成了一种“两面派”的人格。遇到强大的限制时，选择奴性适应，但是另一面却把本真掩盖起来。许多人的笑里藏刀，是因为真正追求自由立刻得到限制，这样中国人既要适应自己不愿意的客观，一方面要适应自己的内心的诉求，这样就更加“亢龙有悔”，是一种“后悔”的注定格式。因为感自己不愿意的事情，一开始注定是会“后悔”的。

     儒家的学术剥夺了中国人对自由的追求。即使是新儒家也是讳言自由的。儒家把限制看得很严重，只有限制才能成功，只有绝对限制，才能达到自由？这样儒家一开始就是错误的。