行明章

原文：

    子曰：“道之不行也（１）﹐我知之矣；知者過之（２）﹐愚者不及也（３）。道之不明也﹐我知之矣；賢者過之﹐不肖者不及也（４）。人莫不飲食也（５）﹐鮮能知味也（６）。”

注釋：

　　（１）行：通行。（２）知（zhi4）者：有智慧的人。過之：把自己的智慧淩駕於道之上。（３）不及：達不到道的高度。（４）不肖(xiao4)者：不賢的人。（５）莫：沒有。（６）鮮(xian3)：很少。

譯文：

　　孔子說：“大道不能通行的原因，我知道是怎麼回事了：有智慧的人把自己的智慧淩駕於道之上，缺乏智慧的人認為自己達不到道的高度。大道不能昌明的原因，我知道是怎麼回事了：賢德的人過多地重視道的高度，不賢的人達不到道的高度。人沒有不吃飯喝水的，很少能真正知道味道的。”

說解：

    “道”與“中”是什麼關係？從根本上來說，兩者沒有不同，但在程度上有所不同。人與生俱來的那種本心本性，本來就是符合“喜怒哀樂之未發”的，本來就是符合“自然而然”、“無為無不為”的，因此說“性”、“中”、“道”本來沒有什麼不同。但是，不知道什麼叫“中”，便無法達到“道”的境界，不能使“中”與“和”兩者完善而且融而為一也無法達到“道”的境界，因此說“中”與“道”在程度上有所不同。

    “行道”、“明道”與“道行”、“道明”是不同的。前者是個人行道、明道，後者是道行於天下、道明於天下。從個人來說，不能明道也就不能行道，能行道的必須是能明道的，如果根本做不到“明道”，那麼，無法保證所行的事是符合道的。從結果來說，明道的人越多、行道的人越多，天下也就越近於“有道”，也因此而能和諧穩定。把“明道”與“行道”結合起來說，“明道”的目的必須是“行道”，否則，“道”就是空言，所以，這裏先說“道”之“行”，而後說“道”之“明”。

    “道”為什麼沒有通行？首先，有智慧的人，自恃于聰明而去做人做事，就好比是把天道地道置於一邊而過分強調人道，把本性、大道置於一邊而過分強調個人的智慧。他們或者自以為已是得道之人，因此，只見有智而不見有仁；或者以為道不過如此，而輕視了本心本性與不偏不倚，因此而言過其實、行不合道。其次，缺乏智慧的人，不明白“道”本來就在自己“心性”之中，卻向外去尋求；不知道“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，因此而不知道如何“行道”。

    “道”為什麼沒有昌明？首先，賢德的人，過多地重視道的高度，使自己和他人對道都有高不可攀、望而生畏之感，卻不知道“行道”就在腳下、“明道”就在每人心中，因此，只見有仁而不見有智。其次，不賢德的人，達不到道的高度，認識不到心中本來就有的道，或者對大道半信半疑乃至譏笑否定，不知道“修道”需要從自己做起，因此不可能自己“明道”，更不可能使“道”昌明於天下。

    吃飯喝水，是再平常不過的事情了，但是，道就在其中，可以叫做飲食之道。餓了吃飯、渴了喝水，本來是自然而然的事情，沒有人不會，但是，人們往往只知道吃飯喝水，卻不知道吃飯喝水究竟是為了什麼。吃飯喝水是為了奢侈的享受嗎？不是，但是我們卻常常把它作為一種享受來對待和追求。吃飯喝水是為了生命的存在與延續，但是，存在和延續了生命之後究竟是要做什麼？是為了活著而活著嗎？是為了享受而活著嗎？是僅僅為了自己或者僅僅為了他人而活著嗎？不知道人怎麼活著、為什麼活著，又怎麼能知道“明道”、“行道”？不知道“明道”、“行道”，又如何能“道行”、“道明”？《周易·系辭上傳》中說：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”

不行章

原文：

    子曰：“道其不行矣夫（1）？”

注釋：

    （1）其：難道。不行：不能通行。矣夫（yi3 fu2）：語氣詞。

譯文：

    孔子說：“道難道不能通行了嗎？”

說解：

    要使天下有道，需要人來行道；要有人行道，需要有人明道；人要明道，需要從自身之心入手；人要行道，需要從自身言行做起。天下無道，也只因為人們常常陷於偏知偏見，常常在名利和誘惑之前迷失自己本心本性。天下無道，誰都會受到損害，即使有人認為得到了名利富貴就是幸福安寧，也難以幸福安寧，更難以長久。孔子是在感歎大道不能通行嗎？假如說是感歎，那麼，還何必編訂“六經”？還何必傳道、修道？大道真的沒有通行於天下嗎？假如沒有通行過，那麼，堯舜文武時代又當如何解釋呢？《孟子》說的好：“非不能也，是不為也。”感歎永遠不能解決問題，寄希望於他人也不能解決問題，我們不能放棄自我的責任，不能忽視自己的作為。

大智章

原文：

    子曰：“舜其大知也與（１）？舜好問而好察邇言（２）﹐隱惡而揚善（３）﹐執其兩端（４）﹐用其中於民（５）﹐其斯以為舜乎（６）！”

注釋：

　　（１）舜：指有道聖王虞舜。其：難道。知(zhi4)：同“智”。與(yu2)：同“歟”，語氣詞。（２）好(hao4)：喜歡。察：認真傾聽觀察。邇(er3)言：身邊的話，指周圍百姓的說法。（３）隱惡(e4)：不宣傳邪惡的言行。揚善：大力宣導和宣傳善的言行。（４）執其兩端：把握住“過”和“不及”兩方面而不遺棄任何一方。（５）用其中於民：對民眾用自己的本心本性來對待，不把個人情感強加於民眾。（６）其：大概。斯以為（wei2）：因為這樣才成為。

譯文：

　　孔子說：“難道舜是智慧過人的嗎？舜只是喜歡不斷詢問眾人意見而且喜歡傾聽觀察周圍人的意見，對邪惡的言行不再去宣傳，對善良的言行大力宣導，把握住“過”和“不及”兩方面而不遺棄任何一方，對民眾用自己的本心本性來對待。大概因為這樣才成為舜吧！”

說解：

    在修身和治國方面達到“道”的境界莫非真的很苦難嗎？我們看看舜的所作所為就知道了。舜能夠成為一代有道聖王，並沒有什麼特殊的辦法，他也只是從三個方面來做。首先，多學多問，廣泛聽取各種意見。其次，不宣傳邪惡，大力宣導善言善行。其三，用本心本性對待民眾，不放棄任何人。

    個人的智慧總是有限的，能夠集合眾人的智慧才能“智慧過人”。廣泛聽取眾人的意見，提拔重用賢德之人，這是不存成見的做法，是不偏私的做法，這一點有誰都能去做，問題是我們經常自以為是，把自己的智慧、自己的意見看得過重，雖然這還沒有達到剛愎自用的程度，卻也與之相去不遠了，怎麼能接近大道？

    “隱惡揚善”是至關重要的問題。人的本心都是生來就善良的，但是，因為後來所遇到的環境複雜，所以，本性經常被遮蔽。除非有很高修養的人能夠有定性，可以做到“出淤泥而不染”，甚至“在淤泥而不染”，但對於絕大多數人來說，卻常常是“近朱者赤，近墨者黑”，所以，執政者以及君子們應該宣傳什麼也就很清楚了。本著善良本性去說話做事，即使聽到、看到邪惡的事情也不去再宣傳它，而去多宣傳正面的、善良的，對於移風易俗、教化百姓是有益的。但是，一般人常常遇到邪惡就急於批判，卻不知道這在無意中也是在為邪惡做廣告；一般人又多好奇之心、多看熱鬧之意，這樣就恰恰違背了“隱惡揚善”的原則。要“隱惡揚善”也不是多麼苦難的事吧？

    執政者以及君子都不應該對民眾有歧視之意，而應該一視同仁。重用仁者智者，不是意味著放棄愚者不肖者，而是借助仁者賢者來教化愚者不肖者以便盡可能使之也成為君子，即使不能成為君子，也是借助他們來對天下所有人施仁政。在君臣民三者之中，以民為貴，“民為邦本”，民眾的人數最多。不管哪個國家、哪個時代，民眾都不可能都成為君子，更不可能都成為聖賢，君子與聖賢的責任就是要保護民眾、教化民眾，使民眾得到他們應得的快樂和利益，而不是以德或智自高自大，更不是要去歧視民眾。所以，執政者任用賢能、施行仁政，也只是出於一片仁心，而不是要去有意討好賢能或民眾。這種本心本性是任何一個人都具備的，也不是什麼苦難的事吧？

    大舜本來只是一個制陶家族的後代，能夠成為一代有道聖王，不在於他比別人有更多的智慧，而是能夠按照本心本性而不偏不倚地去做人做事，舜能如此，我們又何嘗不能如此呢？所以孟子說人人可以成為堯舜。至於說最終能否有大舜那樣的成就並非最重要的，最重要的是我們是否按照中庸這個原則去做了，以及所做的程度如何。