原文：

    《康誥》曰（１）：“惟命不于常（２）。”道善則得之（３），不善則失之矣。《楚書》曰（４）：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰（５）：“亡人無以為寶（６），仁親以為寶。”

注釋：

    （１）康誥(gao4)：指　尚書·周書·康誥。（２）惟：只有。命：天命。不于常：不是永恆不變的。（３）道：說的是。之：指天命。（４）楚書：指《國語·楚語》。（５）舅犯：晉文公的舅舅，名狐偃，字子犯。（６）亡人：流亡在外的人。

譯文：

　　《康誥》中說：“只有天命不是永恆不變的。”說的是所作所為符合善的標準就能得到天命，不符合善的標準就會失去天命。《國語·楚語》中說：“楚國沒有什麼可以作為寶物的，只有把積德行善作為寶物。”晉文公的舅舅子犯說：“流亡在外的人沒有什麼可以作為寶物，把仁心和親愛作為寶物。”

說解：

    《康誥》的意思是，國家是否能得到天命的保佑，不是永恆不變的。在什麼情況下才能得到天命的保佑呢？只有積德行善才能得到，假如不積德行善就會失去。這也就是說，最高執政者要想使天下穩定、百姓安寧，就必須施行仁政。一個國家最應該重視的是行善，即使是流亡在外的人，最重要的也是仁心和親近。所以，沒有仁心，不能使百姓親近，有國家也難以長久。假如執政者把財富當作寶物，卻沒有仁心，必然無法得到民心的擁戴，這也就是違背天道，必然失去天命的保佑。

原文：

    《秦誓》曰（１）：“若有一個臣（２），斷斷兮無他技（３），其心休休焉（４），其如有容焉（５）。人之有技，若己有之；人之彥聖（６），其心好之（７），不啻若自其口出（８），寔能容之（９）。以能保我子孫黎民（１０），亦尚有利哉（１１）！人之有技，媢疾以惡之（１２）；人之彥聖，而違之俾不通（１３），寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉（１４）！” 唯仁人放流之（１５），迸諸四夷（１６），不與同中國（１７）。此謂唯仁人為能愛人，能惡人（１８）。見賢而不能舉，舉而不能先（１９），命也（２０）；見不善而不能退，退而不能遠，過也（２１）。好人之所惡（２２），惡人之所好，是謂拂人之性（２３），菑必逮夫身（２４）

注釋：

    （１）秦誓：指　尚書·周書·秦誓。（２）若：如果。一個：《書經》原文作“一介”，專心而且耿介的意思。（３）斷斷：誠實守善的樣子。無他技：沒有別的技能。（４）休休：美好、完善的樣子。（５）其如有容：這個人就有寬容的表現。（６）彥(yan4)聖：道德美好、通達明智的人。（７）好(hao4)：喜愛。（８）不啻(chi4)：不僅，不但。（９）寔（shi2）：同“實”，《書經》原文作“是”。（１０）以：任用。黎民：平民百姓。（１１）尚：幾乎可以說。《書經》原文作“職”。（１２）媢(mao4)疾以惡(wu4)之：忌妒、痛恨而厭惡他。（１３）違之俾(bi3)不通：背棄他而使他不能行得通。（１４）殆(dai4)：危險。（１５）唯：只有。放流之：放逐、疏遠。（１６）迸(bing3)：通“屏（bing3）”，屏棄。諸：“之於”的合音。四夷：在地域上，本來指華夏聚居的中原之外的南蠻、北狄、東夷、西戎地區；在文化上，指沒有道德仁義的地方或人群。此處應指後者。（１７）與同中國：跟他們共同存在於中國。中國，在地域上，指華夏聚居的中原地區；在文化上，指有道德仁義的地方或人群。此處應指後者。（１８）惡（wu4）：厭惡。（１９）先：早一點任用。（２０）命：天命。又有解釋為“怠慢”的。（２１）過：錯誤。（２２）好（hao4）：喜歡。惡(wu4)：厭惡。下同。（２３）拂(fu2)：違背。（２４）菑（zai1）：同“災”，災難。必：一定。逮(dai4)：及，影響到。夫(fu2)：那。身：自己。

譯文：

    《秦誓》中說：“如果有專心而且耿介的臣子，誠實善良卻沒有其他技能，他的內心美好完善，這個人就有寬容的表現。別人有技能，就好像是自己擁有一樣；別人是道德美好、通達明智的人，他自己從內心能喜歡這個人，不僅是像那些只是自己口頭上說喜歡的人那樣，這樣的人確實能被民眾所容納。任用（這樣的人）能夠保護我們的子孫百姓，也算是能夠（給子孫百姓）帶來利益！別人有技能，忌妒、痛恨而且厭惡他；別人是道德美好、通達明智的人，卻與他作對而使他無法行得通，這樣的人一定不會被民眾所容納。任用（這樣的人）不可能保護我們的子孫百姓，也可以說是危險了！”只有仁德的人能夠放逐、疏遠這些無德的人，把他們屏棄到沒有道德修養的人群之中，不使他們跟有道德修養的人群一樣。這就叫做只有仁德的人才能愛護該愛護的人，才能厭惡該厭惡的人。見到賢德的人卻不能舉薦，舉薦了卻不能早一點任用，這是天命的問題；見到不善的人卻不能摒退，摒退了卻不能遠離他們，這是錯誤的做法。喜歡眾人所厭惡的的，厭惡眾人所喜歡的，這叫做違背眾人的本性，災難一定會影響到這個人自身。

說解：

    要使天下平，任用什麼樣的人是非常關鍵的問題。是要任人唯賢，還是唯才是舉？執政者常常的錯誤是唯才是舉，卻忽視人的道德修養。專心、耿介、誠實、善良，是一個人的道德修養的體現，這樣的人必然能夠寬容大度、見賢思齊。雖然他沒有其他的技能，卻能尊重有技能的人，使他人的技能得到充分的應用。一個人的技能總是有限的，能夠使眾人的技能都得到充分發揮，比那些只知道發揮自己技能的人更好。這樣的人見到賢德的人，一定能發自內心地喜歡，不僅自己真誠地向賢德的人學習，而且能重用賢德的人，從而使君子受到尊重，使天下風氣更符合君子之道。那些見到別人技能超過自己、道德修養高於自己就忌妒、排斥、打壓的人，雖然有某種技能，卻只能使其他有技能、有賢德的人遠離。執政者任用什麼樣的人才能有利於子孫後代、庶民百姓？只能是任人唯賢，而不能是唯才是舉。任人唯賢，才能得民心；唯才是舉，必然使百姓離心離德。

    執政者的仁，應該是對誰的仁？是對天下的仁，是無私心的仁。這種仁，發自本心本性，不為名利所左右，不為威脅所動搖，不以個人的、一時的名利為標準，也不以個人的、一時的好惡情感為標準。仁人愛護或厭惡某些人，不是先存有愛護或厭惡之先見、成見，為了成仁，所以，舉薦提拔賢德之人；為了防止害仁，所以，放逐、疏遠邪惡之人。這種做法，也就是愛護人、厭惡人的體現。教化是面對所有人的，但是，有些人卻不修身，而只以害人為能事，那只能是害人的禽獸。害人的禽獸，應使他們生活在禽獸之中；禽獸不在禽獸之中，卻仍然侵犯正人君子，便不得不殺了。不是仁人有意要殺某人，而是某人自取滅亡、咎由自取。需要注意，“愛人”在先，而“惡人”在後，一旦顛倒，便成霸道。

    仁人執政，當然會舉薦賢德之人，當然會疏遠不賢德之人，否則也就不算是仁人。但是，在桀紂之世，即使舉薦也難以成功，甚至有可能因此而損害賢德之人，所以，有見到賢德之人卻不能舉薦的情況；萬事都有先後，假如有兩位賢德之人在伯仲之間，位置卻只有一個，那麼，其中一個就可能無法早一點得到任用，所以，有雖然舉薦了卻不能及時得到任用的情況。這兩種情況，都是命運的問題，孔子說：“不知命，無以為君子也。”賢德之人，絕不會是怨天尤人者，更不會是急功近利者，但是，仁人執政卻不能因此而無舉薦之心，更不能將賢德之人與邪惡之人混淆而不見。識別賢德之人而加以舉薦，是仁人的本心本分；識別之後卻不能舉薦，舉薦之後卻不能及時任用，卻不是仁人的過錯。

    身為執政者，不分善惡、正邪，當然是不仁。能夠識別善惡、正邪，卻不能摒退邪惡之人，與混淆善惡又有什麼區別呢？能夠摒退邪惡之人，卻不能疏遠他們，仍然保持著若即若離甚至親密的聯繫，與沒有摒退又有什麼區別呢？為什麼明知邪惡卻不摒退？為什麼摒退之後仍然不能疏遠邪惡之人？只能是出於私心私利或者對國家百姓不負責任。出於私心私利，是一種錯誤；對國家百姓不負責任，更是一種錯誤。這就好比是說，明知虎狼會傷人，卻讓虎狼混跡于人群之中，這樣還能說有仁人之心嗎？

    古今中外，人的本心本性都是相同的，在沒有受到名利誘惑、生死威脅的時候，所有人的好惡也都是相同的，因此，仁人執政，需要順應眾人的這種好惡感情。執政者本心中所厭惡的與眾人本心所厭惡的本來相同，但是，執政者卻違背本心而加以愛護，或者違背本心而對眾人本心所愛護的人產生厭惡，這種做法只能說是違背所有人的本心本性。人的本心本性是與大道一致的，沒有任何事物會跳出大道的範圍之外，所以，違背人的本心本性也就是違背道義，最終結果只能是危害自己、危害百姓、危害國家。

原文：

    是故君子有大道（１），必忠信以得之（２），驕泰以失之（３）。生財有大道，生之者眾，食之者寡（４）；為之者疾（５），用之者舒（６），則財恒足矣（７）。仁者以財發身（８），不仁者以身發財（９）。未有上好仁（１０），而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財（１１），非其財者也。

注釋：

    （１）是故：因此。大道：最高的道義、原則。（２）忠信：發自內心而且符合分寸，言行一致而且講究信用。以得之：用來得到財富。（３）驕泰：驕縱安逸。（４）食（shi2）：消費。寡：少。（５）為(wei2)：生產、製作。疾：快速。（６）舒：舒緩。（７）恒：永遠。（８）以財發身：憑藉財物而使自身道德修養更完善。（９）以身發財：憑藉著自身資源來增加財富。（１０）上好(hao4)仁：在上位的人喜歡仁德。（１１）府庫財：國家官府和倉庫中有財富。

譯文：

　　因此，君子要堅持的最高道義和原則，一定要發自內心而且符合分寸，一定要言行如一而且講究信用，然後得到財富，一旦驕縱而又貪圖安逸，就會失去財富。要想使財富增加，也有最高原則，那就是生產財富的人多，消費財富的人少；生產財富的速度快，消費財富的速度慢，這樣就能使財富永遠充足。仁德的人憑藉財物而使自身道德修養更完善，不仁德的人憑藉著自身資源來增加財富。沒有在上位的人能夠喜歡仁德，在下位的人卻不喜歡仁義的；沒有喜歡仁義，他所做的事情沒有結果的；沒有國家官府和倉庫中有財富，不算是他的財富的。

說解：

    修身是成為君子的必要途徑，成為君子卻不是排斥富貴。從政是君子盡自己責任和義務的重要方式，君子盡了責任和義務之後不是不顧得失。其中必須堅持的就是“大道”。空泛地說“大道”，不容易落實，但是，可以從堅持“忠信”、不驕橫安逸出發去落實。自己與人交往的時候，沒有真誠之心便是自欺，不守信用便是欺人。自欺欺人，還能談什麼道義呢？驕縱恣肆便會夜郎自大，貪圖安逸便會奢侈懈怠。夜郎自大、貪圖安逸，一般人終將失去既得利益，執政者將會失去民心。總之，自欺欺人、夜郎自大、貪圖安逸，便違背了君子之道。

    家庭沒有財物，便會受饑挨餓；國家沒有財物，無法國泰民安。因此，財物當然非常重要。如何解決財物的問題呢？有兩項原則，一是生產財富的人多，消費財富的人少；二是生產財富的速度快，消費財富的速度慢，這樣就能使財富永遠充足。要符合第一項原則，需要節制官吏的數量，勉勵勤勞的生產者而減少懶惰懈怠者，保障民眾的養生喪死和生命延續順利進行，施行仁政以使已在本地的民眾安居樂業，修養道德禮樂以使外地的人們自願前來。這是開源的方法。要符合第二項原則，需要盡力節約開支、反對奢侈浪費，這是節流的方法。

    要做到開源節流並不容易，卻很容易偏離甚至背離，所以執政者對此不能掉以輕心。最好的辦法是把仁義放在第一位，讓財物為人所用，而不是讓人成為生產財物的工具；人們常常犯的錯誤是，為了財富的增加而忽視仁義——不重用賢能之人，卻任用善於謀財之人；輕視生產者，使人們把追求做官作為求利的捷徑；輕視本地的民眾，卻用重金大利去引誘外地人前來；用減少人口的方式提高生產財富的速度；用提倡奢侈享樂的方式為生產注射強心針；把仁義簡單地理解為施捨小恩小惠；把民眾引導到“嫌貧愛福”、“笑貧不笑娼”、“為求財富不擇手段”的邪路上去。

    道與德、仁與義、義與利，三者之間是有層次的。有道有德，是成聖成賢的修養；有仁有義，是成為君子的修養；先義後利，是人人應該知道的修養。大道沒有止境、沒有窮盡，所以，雖然人人可以得道，而得道之人卻永遠是極為罕見的；品德是任何人都可以通過個人修養而不斷提高的，是培養賢德君子的關鍵所在。道與德，好比甘霖普降，不有意排斥任何人；每人的修養卻要看他是否知道吸收而得到滋潤，道德修養的程度也因此而有所不同。行仁尚義，是道德修養的基礎、核心、途徑，其最高境界與大道盛德並無二致，也就是說，以“仁者愛人”為途徑，達到“人者人也”的境界，便是道的境界；以“義者宜也”為途徑，達到“利者，義之和也”的境界，便是德的境界。不明仁義，道德便成空談；有仁有義，執政者宣導仁義，而使民眾得道應得的利益和快樂，也就是義和利的原則。執政者存仁心、行仁政，是執政者的大義，同時利也就已在其中；百姓不違背本性本心而知道取捨，是百姓的大義，同時利也在其中。所以，仁義可以上達于道德，下兼有義利。

    在上位的執政者存仁心、行仁政，是“上行”，在下位的百姓不背離本性而且知道取捨，是“下效”。因此，執政者無仁心、仁政，卻寄希望于百姓喜歡道義，是本末倒置、緣木求魚，是“其身不正”而必然“雖令不從”。人們常說“道德仁義不是萬能的”，這是對道德仁義的誤解所致。執政者有仁心、仁政，所減少的必然是私心私利；執政者沒有私心私利，難道不正是“無為無不為”的大道嗎？難道不正是順應天地萬物百姓的本性嗎？明心見性的人，理應從政，以便擔當起經邦濟世的責任、達到國泰民安的目的。不能明心見性的百姓，不是聖賢君子鄙視的群體，卻是聖賢君子的仁心仁政的受益者，這就好比甘霖普降不是為了淹沒草木，也不是為了得到草木的感激。

    知道什麼叫做“義”，也就知道了什麼應該做、什麼不該做，也就知道了事情應該怎麼做、不應該怎麼做，也就知道了自己處在什麼位置上應該盡什麼責任和義務、擁有什麼權力和利益。這樣，還有什麼事情做不好呢？人們都能把該做的事情做到最好，難道還會不成功嗎？即使一旦遇到天災人禍，人們還會怨天尤人、分崩離析嗎？所以，有仁義之後，利已經在其中了。這樣的利是誰的利？是最高執政者（君）的利，是一般執政者（臣）的利，是普通百姓（民）的利；再擴大一點來說，這樣的利，不僅是利人的，而且是利物的，因此，是和服天道、地道、人道的。有仁義之後，國庫中的財富，便是既屬於君臣，又屬於民眾的；雖然是取自天地萬物，卻又絕不損害天地萬物的。

原文：

    孟獻子曰（１）：“畜馬乘（２），不察於雞豚（３）；伐冰之家（４），不畜牛羊；百乘之家（５），不畜聚斂之臣（６）。與其有聚斂之臣，寧有盜臣（７）。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者（８），必自小人矣（９）。彼為善之（１０），小人之使為國家（１１），菑害並至（１２），雖有善者，亦無如之何矣（１３）。此謂國不以利為利，以義為利也。

注釋：

    （１）孟獻子：仲孫氏，名蔑，魯國大夫。（２）畜(xu4)馬乘(sheng4)：飼養著馬用來駕車的人，指剛剛開始試著擔任士大夫的人。（３）察：觀察思考。豚(tun2)：豬。（４）伐冰之家：採集貯藏著冰的人家。卿大夫以上的官員，在喪祭時用冰，因此，這裏是指卿大夫以上的官員。（５）百乘（sheng4）之家：有封地而且能出得起一百輛戰車的卿級別的官員。有方圓百里土地則出戰車百輛。（６）聚斂之臣：聚斂百姓財物的下級官員。（７）寧(ning4)：寧可。盜臣：盜取財物的下級官員。（８）長(zhang3)國家：擔任國家的長官。務財用：致力於追求財富和用度。（９）自小人：來自不明道義的小人的所作所為。（１０）彼為(wei4)善之：國君為了使政治改善。（１１）小人之使為(wei2)國家：使用小人來治國。（１２）菑(zai1，同“災”)害並至：災難與禍害一起出現。（１３）無如之何：沒有辦法。

譯文：

　　孟獻子說：“飼養著馬用來駕車的那些剛剛開始試著擔任士大夫的人家，不去觀察思考養雞養豬的問題。有採集貯藏冰資格的卿大夫以上官員，不飼養牛羊；能出得起一百輛戰車的卿級別的官員，不去養活專心聚斂財富的臣子。如果有專心聚斂財富的臣子，倒不如有盜竊財富的臣子。”這叫做國家不把聚斂財物當作利，而把追求仁義作為利。擔任國家的長官卻致力於追求財富用度，必然是來自小人的所作所為。國君為了使政治改善，卻使用小人（的方法）來治國，災難與禍害就會一起出現，（到那時）即使有善人、善法來救治，也已經沒有辦法了。這就是說國家不能把聚斂財物當作利，而要把追求仁義作為利。

說解：

    任何事情都不能沒有分工，執政者與百姓也不能沒有分工。執政者的職責在於追求符合道義、宣導仁義，而不是謀求利益，即使是為國家、百姓謀求利益，也必須是使國家百得到符合道義的利益，卻不是用追求利益來誘導百姓。當庶民百姓所謀求的利益不符合道義的時候，執政者有制約與懲罰的責任。養雞養豬以及養牛養馬，都是求利之事，是庶民百姓之事，因此，如果官員做著官，又去養雞養豬、養牛養馬，不僅是與民爭利，而且是不盡職責。

    執政者的級別越高，越應當注重仁義，而且他們的級別越高，所負責的事情就越多，在此情況下不能只去注意眾多事情中的某個具體方面，否則會因小失大。公卿級別的官員如果專門設聚斂財富的臣子，那麼，也就意味著把追求利益放在第一位而忽視仁義，受到損害的必然是仁義。在仁義與利益之間，並非截然對立的關係，只要能把仁義放在第一位，國家與百姓的利益便能自然而然地得到，但是，一旦把利益放在第一位，卻不可能再符合仁義了。一個景象爭名逐利卻失去仁義的國家，是極為危險的，不可不慎重再慎重。

    最高執政者一旦把追求財富用度放在第一位，就好比是把自己當成了小人一樣。孔子說：“君子喻于義，小人喻於利。”就像養雞養豬養牛羊是普通百姓之事一樣，求利是普通百姓之事，最高執政者不致力於調整人與人之間的關係，不致力於宣導仁義，國家只能陷入到利益的爭鬥搶奪之中，國家怎能避免人禍？天道、地道、人道三者本來是相互貫通，相互影響的，而且人道是由效法天地之道而來，所以，最高執政者違背仁義的時候，當然也就違背了天地之道，天災也就難以避免了。即使最高執政者本來的目的是善的，也是把個人的情感追求應用到治理國家上，結果也是一樣。等到天災人禍已經嚴重之後，就好比是病入膏肓的人一樣難以救治了，到那時，也只能等待著改朝換代的結局了。究竟是仁義重要，還是利益重要，難道還不清楚嗎？

參考書目：

阮元校刻《十三經注疏·禮記正義》，中華書局，1980年版。

朱熹《四書章句集注》，中華書局，1983年版。

來可泓《大學直解》，復旦大學出版社，1998年版。