原文：
《詩》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）。”《詩》云（４）：“緡蠻黃鳥（５），止於丘隅（６）。”子曰（７）：“於止（８），知其所止。可以人而不如鳥乎？”
注釋：
    （１）詩：指《詩經•商頌•玄鳥》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊區。（３）惟民所止：民眾所居住之地。（４）詩：指《詩經•小雅•魚藻之什•綿蠻》。（５）緡（mian，通“綿”）蠻：小鳥的樣子。黃鳥：鳥名，即黃雀。（６）止於丘隅（yu2）：停落在地勢高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，諱丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在選擇停落之處時。
譯文：
《詩經》中說：“京都方圓有千里，此為民眾所居處。”《詩經》中說：“微小黃雀停落處，選在茂盛山坡上。”孔子說：“在選擇停落之處的時候，應當知道自己應該停落在何處。怎麼能作為一個人卻不如小鳥呢？”
說解：
此段一開始就引《詩經》中的詩句，說京都是民眾所居之處，為什麼？因為國君要使國家得到治理，必須施行仁政，使天下人自願歸附到京都之中；同時，有修養的君子，要為國家、百姓盡責，就應當從政施仁。鳥雀可以擇枝而棲，樹枝卻不能擇鳥雀。因此，是否有賢德之材前來歸附，不是由國君選擇，卻只能由賢德之材自願選擇。在這一方面，國君所能做的，只有建立在自身修養基礎之上的治政措施。
接著，又引《詩經》中的詩句，說小鳥在選擇停落之地的時候，會選擇草木茂盛的高地。為什麼這裏說的是“小鳥”呢？人的才能與資質是不同的，因此，必然有棟樑之材，也有可以成為椽子、磚瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。這裏所說的小鳥，就好比是有某方面才能的人才。他們雖然可能達不到國家棟樑的要求，但是，也必然會選擇更好、更適合的地方。地方執政者對百姓的這種選擇，不能怨百姓，只能從自己的道德修養水平和治政的措施上來反省。
最後，又引孔子的話，點明“鳥擇良木而棲”，人也必然會選擇合適的地方。所以，作為執政者，不能不注意自己的修養和治政的措施。如果能夠做到使百姓安居樂業、衣食無憂、知情達禮，哪位百姓會捨得離去？哪位百姓不願意前來歸附？那麼，究竟應該如何對待百姓呢？只有真誠地把自己的本性修養好，得到百姓的信任和擁戴。

原文：  
《詩》云（１）：“穆穆文王（２），於緝熙敬止（３）。”為人君止於仁（４），為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止於信（５）。
注釋：
    （１）詩：指大雅•文王之什•文王　。（２）穆穆：端莊而深邃的樣子。文王：指周文王。（３）於（wu1）：讚美之辭。緝熙（ji2 xi1）：始終光明正大的樣子。敬止：對於立足點和最高境界都非常謹慎小心。（４）為(wei2)：作為。人君：他人之君。止於仁：立足於仁，而且以仁為言行的依據。（５）與國人交：跟國中的人相交往。
譯文：
　　《詩經》中說：“端莊深邃周文王，始終光明謹慎行。”作為他人之君應當依仁而行，作為他人之臣應當立足于謹慎，作為他人子女應當立足於孝道，作為他人之父母應當立足于慈愛，跟國中的人相交往應當立足於誠信。
說解：
小人注意修身，便可以成為君子；君子注意修身，便可以成為賢人；賢人注意修身，便可以成為聖人；聖人仍然不斷修身，便可以成為至聖。至聖之德，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”周文王何以能夠成為聖人？在於他始終注重修養，因此能夠保證本性始終可以光明正大，即使是已經有很高的修養，仍然保持謹慎小心。這也就是“止於至善”。
所謂“為人君止於仁”，就是說國君必須立足于仁心。什麼叫“仁”？如果說“仁者愛人”，便是告訴我們仁的途徑。我們都生活在現實生活之中，當我們遇到事情的時候，心必然會被觸動，就在這動情之際，具有對人的愛護之心，也就不會有意損害別人。但是，有了愛心之後，並不是就達到了仁的境界，畢竟愛心與節制自己的情感還不同，有時可能會因愛而生恨，所以，“仁者愛人”是對一般人而言的實踐“仁”的途徑。如果說“仁者人也”，便是告訴我們去做一個符合我們本性本心的人，同時也是順應他人的本性本心，這樣，我們就不會有意地去愛人，也不會有意地去恨人，所以，“仁者人也”是對已經有修養的人所提出的進一步目標。國君能立足于本心本性對待百姓，便是心正意誠，何愁國家不能治理好？
所謂“為人臣止於敬”，就是說身為臣子必須立足于敬。什麼叫“敬”？一旦有了苟且之心，便不再符合“敬”的原則，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至於遠離本心本性，這樣也就不至於因為個人的疏忽而禍國殃民。臣子應該是從有修養的庶民百姓中選拔推薦而來的，這就是孔子所強調的“舉賢薦能”。這樣的賢能，在從政的時候，究竟是唯國君之命是從，還是唯道義是從呢？必須是後者。臣子的言行，向上關係到國家民族，向下關係到庶民百姓，所以，不能不謹慎小心，克盡職守。當國君的言行不合道義的時候，臣子有勸諫之責；當百姓的言行不合道義的時候，臣子有導引之責。假如臣子沒有道義的修養，便無法規勸國君的錯誤，也無法導引百姓歸於正道。因此，做臣子的怎敢不謹慎小心地修養自己？怎敢不謹慎小心地說話做事？
所謂“為人子止於孝”，就是說做子女的必須孝敬父母。什麼叫“孝”？我們常常把它理解為只是晚輩對長輩的孝順，這有沒有道理呢？不能說絲毫沒有道理，但是，只是講孝順卻又會出現很大的問題。父母生育了子女，把子女養大成，子女才能知道怎麼叫做孝順。父母在養育子女的時候，一般來說，是絲毫不計較什麼的，甚至會為子女付出生命。如此說來，子女長大成人了，為了讓父母不生氣，自己多少受一點委屈也沒有什麼了不起的。畢竟天下父母沒有幾個是不愛自己的子女的。當時，我們也不能說天下父母都必然會愛子女，當父母之心受到名利欲望誘惑的時候，可能就會對子女不好，在此情況下，子女應當對父母進行耐心地勸說，否則，看著父母做錯事卻不勸說，叫做“陷父母于不義”。所以，只講“孝順”是不夠的。實際上，沒有私心的“孝”，只是長輩與晚輩之間的自然關係。這個字的上面是一位長頭髮的老年人，下面是一個孩子，從中體現出來的意思是，當孩子年幼的時候，父母照顧子女，當父母年老之後，子女照顧父母。做子女的能夠在平時注意自己的修養，使父母生活的順心如意；在特殊情況下用勸說的方式，以此減少父母的錯誤；在父母年老之後，能夠使父母生活順心、衣食無憂。這也就是“孝”的意思。
所謂“為人父止于慈”，就是說做父母的必須對子女慈愛。什麼叫“慈”？此字由“茲”與“心”兩部分構成，也就是“此心”。我們常常把它理解為“慈愛”之心，也就是父母對子女的愛心，如果這樣理解，那麼，畢竟還是“有意”的，實際上，父母對子女的情感往往基本上是來自本性和本能，父母並不想從子女那裏得到什麼回報。父母既然已經有了子女，就有責任和義務把他們撫養成人，並給以應有的教育，一般情況下，父母也不會逃避這種責任和義務。對於某些沒有認識到自己本心本性的父母，可以用“慈愛”之心來加以勸導；對於已經有修養的父母來說，則應該從本心本性出發，儘量不受名利欲望的干擾。
所謂“與國人交止於信”，就是說任何人都別人都必須堅持誠信的原則。什麼叫“信”？也就是說話時發自自己的本心，然後把所說的話落實到實踐之中去，換個說法就是心口統一、言行一致。欺騙別人，實際上也就是欺騙自己的本心本性。憑藉著欺騙的方式做事，哪怕只有一次，也將失去別人的信任，由此而帶來很多的惡果。當我們總是想著互相欺騙的時候，我們每個人都會成為受害者，我們的社會人生都將陷入虛偽和爾虞我詐之中，誰還能生活得幸福安心呢？失去誠信的政府，終將自取滅亡。
所謂“仁、敬、孝、慈、信”，看起來是五個詞語，但是，它們也只是從本心本性所生髮出來的五個分支。假如不知本心本性，這五個分支便也必然出現病態。“君、臣、子、父、國人”看起來是不同的級別，但是，我們必須知道，他們並非截然非開的，因此，一個人的一生中可能會有多次的角色變換，或者同時擔任著幾種角色；而且他們首先都是彼此相同的“人”，只是各自的責任與作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分別，不知道“君、臣、子、父、國人”的不同，我們就難以符合“禮”的原則；如果只知道它們的區別卻不知道其根本，我們能說自己知道本性嗎？能說自己知道怎麼“做人”嗎？

原文：  
《詩》云（１）：“瞻彼淇澳（２），菉竹猗猗（３）。有斐君子（４），如切如磋（５），如琢如磨（６）。瑟兮僩兮（７），赫兮喧兮（８）。有斐君子，終不可諠兮（９）。”如切如磋者，道學也（１０）；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也（１１）；赫兮喧兮者，威儀也（１２）；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善（１３），民之不能忘也。《詩》云（１４）：“於戲（１５）！前王不忘（１６）。”君子賢其賢而親其親（１８）；小人樂其樂而利其利（１８）。此以沒世不忘也（１９）。
注釋：
    （1）《詩》：此指國風•衛風•淇奧 。（2）瞻(zhan1)彼淇澳(qi2 yu4)：遠遠觀看那淇水岸邊。（3）菉（lü4）竹猗猗(yi1)：翠綠的竹林生長得很茂盛。（4）有斐(fei3)君子：因為道德修養而光彩顯耀的君子。（5）如切(qie1)如磋(cuo1)：（指修身治學的時候）像製作骨雕或象牙雕刻作為一樣，把應該去掉的地方用刀銼去掉。（6）如琢如磨：像用刀雕刻，像用沙子打磨。（7）瑟兮僩(xian4)兮：莊重而嚴謹的樣子。（8）赫(he4)兮喧(xuan1)兮：光彩顯耀而端莊盛大的樣子。（9）終不可諠(xuan1)：終究不會被人遺忘。（1０）道學：所說的是治學方法。（１1）；恂栗（xun2 li4）：有所敬畏而小心謹慎的樣子。（１２）威儀：有威望而且莊重的樣子。（１３）道：說。至善：最高的善良本性體現。（１４）《詩》：此指　周頌•清廟之什•烈文　。（１５）於戲（wu1 hu1）：嗚呼。（１６）前王不忘：永遠不會忘懷前代君王（指周文王、周武王）。（１７）君子：此指具有道德才能的執政者。賢其賢：尊重那些賢人。親其親：親近自己的親人。（１８）小人：此指平民百姓。（１８）樂其樂：得到他們自己應得的快樂。利其利：得到他們應得的利益。（１９）此以：因此。沒(mo4)世不忘：永遠不被遺忘。
譯文：
《詩經•國風•衛風•淇奧》中說：“舉目遠望淇水濱，茂盛綠竹碧如蔭。君子文德顯光彩，治學修身用力勤。刀銼用以去贅物，既刻又磨成彬彬。儀容莊重自威武，明德顯耀展胸襟。君子文德顯光彩，終使眾人記在心。” 像製作骨雕或象牙雕刻作為一樣，把應該去掉的地方用刀銼去掉，這是形容修身治學的方法；像用刀雕刻，像用沙子打磨，是自我修養的方法；謙恭而小心謹慎的樣子，是有所敬畏；光彩顯耀而端莊盛大，威望與莊重的體現；德才兼備的君子，終究不會被人遺忘，說的是君子的道德盛大達到了至善的境界，使庶民不能忘懷。《詩經•周頌•清廟之什•烈文》中說：“嗚呼！前代君王永不忘！”德才兼備的執政之君子尊重那些賢人，親近自己的親人；平民百姓得到他們自己應得的快樂，得到他們應得的利益。因此才永遠不會被遺忘。
說解：
注重修身的仁德之君，總會被人們所愛戴的，這裏所引用的《淇奧》一詩就是讚美這樣一位國君的，那就是衛武公。《史記•衛世家》中說他即位以後，施行仁政，百姓能夠和諧相處，自願歸附，而且曾經帶兵幫助周平王平定犬戎，因此，是一位能夠上佐天子、下和百姓的諸侯。《國語•楚語》說他對國事很盡心，知道自我警醒。在這裏，引用此詩並非僅僅要讚美衛武公，而是告訴我們作為一個國君應該如何修身、治國。
河邊的翠竹茂盛，顯示出生機與活力。翠竹有節而且經冬不凋，正如修養有素的君子。如何修身而成為君子？首先要“如切如磋”、“如琢如磨”。我們雖然有與生俱來的善良本性，但是，我們生活在時時處處都有名利誘惑以及生死威脅的世界之中，我們的本性就很容易被遮蔽。當我們的本性有可能被外物玷污的時候，需要我們像用刀子雕刻獸骨或象牙那樣，像用刀子雕刻玉石或用沙子打磨東西一樣，隨時去掉污穢與贅物。因此，治學不是為了使我們的本性增加什麼東西，而是使我們的本性能夠保持住。其次，要“瑟兮僩兮”、“赫兮喧兮”。本性的修養，當然要顯現出來。做事能謙恭而小心謹慎，知道有所敬畏，就有可能減少因為自己的失誤而造成危害，減少本性被名利誘惑或生死威脅所左右的可能性；善良的本性顯現出來，當然也就能自然光彩照人、端莊盛大，由此而得到大家真誠的尊重與愛戴。這樣的君子，不是自己追求不被人遺忘，卻能永遠得到人們的敬重和懷念。沒有自身的修養，難以做事謹慎而端正；自身不修養，做事不謹慎端正，不可能得到人們的敬重和懷念。
前面主要是從修身的角度說的，下面則主要是從治國的角度上說的。一個德才兼備的君王，不能忘懷祖先。人生是代代延續的，所以，尊祖敬宗是應該的。周人恭敬地祭祀周文王、周武王，並非僅僅因為他們是周朝的開創者，更因為他們的道德修養、仁政愛民。不尊重賢人的人，不可能見賢思齊，常常會字高自傲、狂妄自大，因此，也不可能有道德修養。任何人都應該推己及人，君王親近自己的親人，任何人也都應該先親近自己的親人，一個連親情都沒有的人，不可能會是孝子忠臣。君王不能用利益去誘惑和鼓動百姓，但是，君王卻必須用仁政來使百姓得到他們應該得到的利益，得到他們應該有的快樂，也只有這樣才能國泰民安。能夠這樣治國的君王，難道還會被百姓反對乃至推翻嗎？所以，這樣的仁君不僅能使國泰民安，而且後代子孫和百姓也永遠不會忘記他。