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在古代玛雅，自残血祭是统治阶层和社会精英才拥有的特权。在这里痛苦成为极大的荣耀，更是权力的象征。他们通过血祭祈求社会福祉，同时将自身的社会政治地位合法化，进一步巩固统治。

既然是古玛雅最重要的仪式，使用的法器也不一般，从黑曜石匕首，刺魟脊柱和鲨鱼牙齿，一直到点缀荆棘和蒺藜的粗绳，放血工具充满了想象力。这些利器用来穿透人身体最柔软的部位：通常是舌头或者阴茎。穿孔后将血液收集在纸上，然后将纸焚烧，祭血转化成烟的一刻，献祭就送达神明了。这些受难的身体部位不是随机选择的，而是各有相对应的象征意义。譬如男性的生殖器取血，主要是代表繁殖能力，用来为土地富饶农业丰产等进行祈福。这样的仪式每年都要举行数次，因此要在不伤及身体根本的情况下一割再割，这是敢在古玛雅称王的政治义务之一。

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在玛雅时代的宗教信仰里，天地之间充斥着一种最为神圣的物质k’uh,类似于中国的“气”。k’uh无所不在，贯穿了所有生命，而血液作为生命的载体则成为k’uh的源泉之一，血祭因此成为一种重要的宗教仪式。仪式的完成需要观者和演员共同完成，具有自残权利的演员由国王，领主，宗教领袖－大祭司，或者萨满来担当。血祭仪式通常在金字塔顶端，广场的高台或者戏台等公众场合举行，以便于群众围观。在那个时候民粹主义还未盛行，老百姓围观领导给自己的私处放血也未必能满足窥探欲和仇官心理。要真正试图理解当时的情状，我们必须回溯玛雅的创世神话。

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（奇琴伊察金字塔，墨西哥尤卡坦半岛）

人血本来自于神血，人的生命来自于神的牺牲。因此要保持宇宙的秩序和平衡，人必须通过神圣的仪式把生命能量还给神。施行血祭者通过自我牺牲，将自身与神圣领域连接，因此凸显其高尚的社会政治地位和意识形态地位。牺牲的意义在于更新神圣的能量，促成生命延续。血祭充斥玛雅人生活的方方面面，几乎在所有重要的政治宗教事件和庆祝场合，国王贵族都要举行自残血祭仪式——婚丧嫁娶，重大建筑完工，王室贵胄婴儿出生，战争动员等等。在萧珂王宫第25号门楣的浮雕图案里，萧珂王后把自己的祭奠之血盛入大碗，碗中双头羽蛇缓缓升起。羽蛇神口中钻出两具躯体－他们分别是战神和古代国王亚特巴拉姆。祭祀的用意很明确，血祭是得到神明青睐的一种方式，可以通灵，因此能够让祭祀者获得战神和死去祖先－－先代国王的力量，这种痛苦的行为艺术在战前动员鼓舞士气时尤其重要。

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（奇琴伊察的古玛雅蹴鞠球场和神庙）

血祭的终极形式就是对生命的牺牲。这个时候统治阶层的目光就从自身转向了邻居：从战争中俘获的普通士兵会沦为奴隶，但是敌军的领主和贵族将被好生伺候，以便将来用于高贵的终极血祭。在玛雅历史中，直接拿生命作为祭品的血祭仪式相对少见却十分重要，专门用于庆祝诸如新君登基，国王指定继承人，以及将庙宇贡献给特定神祗等重大场合。牺牲血祭中最为盛大的仪式就是对敌军国王的处决，这种处决本身甚至已经演变成一种集宗教仪式，军事行动和体育盛事为一体的举国庆典。以奇琴伊察为例，古玛雅城邦的中心广场通常要修建一系列建筑，分别履行政治，经济，宗教，科技等功能，其中一种著名的建筑就是蹴鞠球场。

古玛雅的蹴鞠球场拥有属于自己的神庙，古玛雅的蹴鞠比赛同时也是宗教仪式，在比赛达到高潮之际，最戏剧性的一幕即将发生。被俘获的敌军国王将被砍头，以此举纪念玛雅创世神话中的孪生兄弟（太阳和金星）打败死神，凯旋归来的最终胜利。在人头落地的一刻，群情沸腾－宗教狂热，城邦的民族自豪感，胜利的欢欣和血腥的刺激迷乱了人们的心智，熔断了人们的神经。人们通过一个人的公共死亡事件庆祝集体的幸存，大方地把最为神圣的礼物－－人的生命奉献给神祗，从而又一次恢复了宇宙的秩序。这了不起的壮举，值得举国欢庆，举国疯狂。