“第四品 妙行无住分”意为第四章，妙法修行不驻于形相自然段。“住”通驻，意思为执一，逗留、停留于某一个点。“复次”即其次，再次。“应无所住”意为不该有所驻，如即生即灭、若隐若现、若有若无状。“布施”意为以慈悲心给别人以利益。“不可思量”即是不可想象与不可言状，意为不可思议。“于意云何”意思是你的意思怎么说呢？依你的说法怎么样呢?“四维”是指上下四方，包含时间和空间。

    这一段经文的大意是这样，佛祖接着说：其次，须菩提，菩萨对于法，应该是没有所驻的，即生即灭、若有若无，不常驻在某一个点上。在于布施方面，所谓不驻于某种固定的形相布施，不驻于声香味触法这些感官上的假象布施。须菩提，菩萨应该是这样来布施的，不驻于某种固定的形相。为什么我这样说呢？如果菩萨不驻于某种固定的形相布施，那么他的福德就有不可想象、不可量度的那么大。须菩提，你的意思怎么说呢？东方的虚空之大可以想象得出来吗？须菩提回答说：不可以的，世尊！佛祖又问：须菩提，南方、西方、北方的四维上下虚空之大可以想象得出来吗？须菩提回答：不可以的，世尊！佛祖于是就说：须菩提，菩萨不驻于某种固定的形相布施，他的福德之大也是一样，是无法想象得到的。须菩提，菩萨就应该如我所教的不驻于某种固定的形相。

    这一段经文是承接前一段经文的话题，意思主要是教导菩萨不可以有住相，要不执于我相，人相，众生相，寿者相之类，不要被看到的，听到的，嗅到的，尝到的和触摸到的感官所产生的假象影响。换句话说，就是要明白你不是你，我不是我；你亦是你，我亦是我；你既可以是我，我亦可以是你；众生即是我，我亦即是众生；众生既不是我，我亦不是众生。所有的这一切既是亦不是，关键在于从哪个角度切入来看，不应该执定一个“我”为中心，驻于某一种固定的形相来行布施。如果驻于某一种固定的形相，那么就是没有真正开窍，这样不能算是菩萨。打个比方来说，我们每一个人就好象人体内的每一粒细胞，甲乙丙丁细胞分开来说是各个不同的个体，合起来说却是人体内某个部分的整体。如果细胞与细胞之间不明白彼此的关系，各个细胞只执于“我”相，那么势必产生竞争而内斗，最终的结果是每个细胞因为这个虚幻的“我”而被害。先贤庄子就很明白这个道理，故而提出了一个哲学问题：“未生之前谁是我？既生之后我是谁？”

    (转第五品)