每个上师结缘来修的弟子不同，是因为上师渡的是来自他那个大千世界里的生命，佛经中用世界这个词是很好的形容，比现代人用宇宙这个词更精确，因为一粒沙里也有大千世界，你要说一粒里有许多宇宙，让人觉得难以接受，其实世界也是宇宙之意，有大小层次之分。世界有成住坏灭空，那上师就是救渡他所在大千世界或称为宇宙的觉者，其法身与那个宇宙空间最初产生时的等同大，因最初时期没偏离空性，是空性产生的，而后偏离空性有执就变小了变坏了，心没以前空了，所以上师是提升净化救渡他所在宇宙空间里所有生命的佛主，包括那个空间许许多多的已偏自性的佛，因此佛经中讲诸佛来供养上师，也要听法再修回自性，所以诸佛功德不及上师一毛孔的功德大，而在不同历史的末法时期，都有一层次最高的上师讲法普渡其大宇宙中许多不同层次的宇宙中的生命，这是一世无二佛的真意，当然还有低于此上师证量层次其他的上师也在渡众，渡的空间范围和层次都小于低于此真正佛主。所以，供养上师功德最大，而上师也是他那个世界的一切佛。因为不同法门渡的是不同世界的众生，不同法门的法含有不同世界的信息，所以修行要专一，否则是干扰杂修，你到底要去哪儿呢？

有人讲，释迦佛没讲宇宙即世界的提升净化法，其实一切世界的属性是运动无执的，是性空的，不生不灭的，按空性去执，生命及宇宙就在净化回升，回归或升华到更高空间，这都是没修到佛境或没见性的人所讲。还有很多有功境者讲了修行中的一些名词现象，那与学者怎麽修和提高毫无关系，真正的觉者不会这麽讲的，虽然这麽讲的修者名气大，但实无佛慧，讲的不是佛法，是似佛法非佛法的东西，按佛讲就是不正见不了义的邪见。

等觉菩萨以下的菩萨有分身无法身。十地是见佛见法性，因见法性性空无善恶而修，还没实证法性，法身，法身是佛的形象，很多人把法身混同于法性，虽然法身性空。只有等觉菩萨及以上层次的能讲法渡众，因其已修出佛慧，即法身，证见修出法身，法身是本性空性的体现，其能控制你修出的等觉菩萨体及你的肉体在不同空间讲法渡众，也有大神通给弟子加持消业，也能随意变化为不同的形象来点化渡化不同空间的生命，但你修出的菩萨体还执于慈悲，有漏，属无明，不见空性的智慧，因此心带来别的一串串的执住心，所以还得修，到妙觉是这种种的执住心都修掉，破执去障，因此修出的菩萨体完全实见空性的智慧，如再完全无我渡众心空，则实证空性，菩萨体则变成佛的报身，完全在自性中，依于妙觉所见空性的智慧，一切清净，无须修，或称为似修非修，完全随自己的心意，此时肉身的习气妄念都化为清净的佛佛土，此即是化身，肉身的习气及修的意念全化空则肉身完全转化为空，就会飞升，还有点修的观念会虹化。